ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಆಭೋಗಿ ದೃಶ್ಯತೇ ದೃಶ್ಯಪಞ್ಜರಮ್ । ಮನೋಮನನನಿರ್ಮಾಣಂ ಹೃದಯೇ ನಗರಂ ಯಥಾ
ಈ ಭೋಗವೆಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸತ್ಯ; ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿಯೇ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಊರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಇದಂ ಚಿತ್ತೇಚ್ಛಯೋದೇತಿ ಲೀಯತೇ ಚ ತದಿಚ್ಛಯಾ । ಮಿಥ್ಯೈವ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ಫಾರಂ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ
ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವರ ನಗರವು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ರಾಮ ನಷ್ಟೇ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ನಶ್ಯತಿ । ಯುಕ್ತೇ ಽಪಿ ಚ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಯುಜ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕವು ನಾಶವಾದರೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕವು ಇದೆ ಎಂದು ಕಂಡರೂ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಃಪ್ರಕಲ್ಪಿತೇ ಭಗ್ನೇ ಹೃದಿ ವಿಸ್ತೀರ್ಣಪತ್ತನೇ । ವೃದ್ಧಿಂ ವೋಪಗತೇ ಬ್ರೂಹಿ ಕಿಂ ವೃದ್ಧಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಂ ಕ್ಷತಂ
ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಶವಾದಾಗ ಅಥವಾ ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಏನು ಬೆಳೆದಿತು, ಯಾರಿಗೆ, ಏನು ಹಾನಿಯಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳು.
ಕ್ರೀಡಾರ್ಥೇನ ಯಥೋದೇತಿ ಬಾಲಾನಾಂ ಹೃದಿ ಪತ್ತನಮ್ । ಮನಸಾ ತದ್ವದ್ ಏವೇದಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅವಿರತಂ ಜಗತ್
ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಆಟವಾಡಲು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಗರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕಸ್ಯಚಿನ್ ನಷ್ಟಮ್ ಇನ್ದ್ರಜಾಲಜಲೇ ಯಥಾ । ಭ್ರಷ್ಟೇ ನಷ್ಟೇ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಸಂಸಾರೇ ವಿಭವೋತ್ಥಿತೇ
ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿಲ್ಲ, ಮಾಯಾಜಾಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗಲಿ, ನಾಶವಾಗಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಸತ್ ತದ್ ಅಸತ್ ಸ್ಯಾಚ್ ಚೇತ್ ತತ್ ಕಿಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಲ ಕ್ಷತಮ್ । ಅತೋ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾಭ್ಯಾಂ ಸಂಸಾರೋ ನಾಮ ನಾಸ್ಪದಮ್
ಅಸತ್ಯವೇ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವಾಗಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಲ್ಲ.
ಅಸದ್ ಏವ ಯದ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ತಸ್ಮಿನ್ ಕಿಂ ನಾಮ ನಶ್ಯತಿ । ನಾಶಾಭಾವೇ ಹಿ ದುಃಖಸ್ಯ ಕಃ ಪ್ರಸಙ್ಗೋ ಮಹಾಮತೇ
ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ನಾಶವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯೇ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಸದ್ ಏವ ವಾ ಯದ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ತಸ್ಯ ಕಿಂ ನಾಮ ನಶ್ಯತಿ । ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ಸುಖದುಃಖೇ ಕಿಮ್ ಉತ್ಥಿತೇ
ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೇನು?
ಸರ್ವತ್ರಾಸತ್ಯಭೂತೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರಪಞ್ಚೈಕಾನ್ತಕಾರಿಣಿ । ಸಂಸಾರೇ ಕಿಮ್ ಉಪಾದೇಯಂ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ಯದ್ ಅಭಿವಾಞ್ಛತು
ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಇಂತಹ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಏನನ್ನು ಬಯಸಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ?
ಸರ್ವತ್ರ ಸತ್ಯಭೂತೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಮಯೇ ಽಪಿ ಚ । ಕಿಂ ಸ್ಯಾತ್ ತ್ರಿಭುವನೇ ಹೇಯಂ ಪ್ರಾಜ್ಞಾಃ ಪರಿಹರನ್ತು ಯತ್
ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೇನು ಇದೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕಾದುದು?
ಅಸತ್ ಸದ್ ವಾ ಜಗಜ್ ಜ್ಞಸ್ಯ ತೇನಾಸೌ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ । ಅಗಮ್ಯ ಏವ ಮೂರ್ಖಸ್ ತು ತೃತೀಯಾಂಶೇನ ದುಃಖಿತಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅದು ಸುಖವೂ ಅಲ್ಲ ದುಃಖವೂ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಭಾಗಶಃ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ದುಃಖವೇ ಹೆಚ್ಚು.
ಆದಾವ್ ಅನ್ತೇ ಽಪಿ ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ವರ್ತಮಾನೇ ಽಪಿ ಸನ್ ನ ತತ್ । ಯೋ ಽಭಿವಾಞ್ಛತ್ಯ್ ಅಸದ್ ರಾಮ ತಸ್ಯಾಸತ್ತೈವ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಈಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಬಯಸಿದರೆ, ರಾಮಾ, ಅವನಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದು ಅಸತ್ತಿನೇ.
ಆದಾವ್ ಅನ್ತೇ ಚ ಯತ್ ಸತ್ಯಂ ವರ್ತಮಾನೇ ಸದ್ ಏವ ತತ್ । ಯಸ್ಯ ಸರ್ವಂ ಸದ್ ಏವ ಸ್ಯಾತ್ ತಸ್ಯ ಸತ್ತೈವ ಶಿಷ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗಲೂ ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಯಾರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸತ್ಯಭೂತಂ ತೋಯಾನ್ತಶ್ ಚನ್ದ್ರವ್ಯೋಮಲತಾದಿಕಮ್ । ಬಾಲಾ ಏವಾಭಿವಾಞ್ಛನ್ತಿ ಮನೋಮೋಹಾಯ ನೋತ್ತಮಾಃ
ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾದವುಗಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳು ಮಾತ್ರ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.
ಬಾಲೋ ಹಿ ವಿತತಾಕಾರೈರ್ ವಸ್ತುರಿಕ್ತೈಃ ಪ್ರಯೋಜನೈಃ । ಸನ್ತೋಷಮ್ ಏತ್ಯ್ ಅನನ್ತಾಯ ದುಃಖಾಯ ನ ಸುಖಾಯ ತು
ಮಕ್ಕಳು ಬೇರೆಯಾದ ರೂಪಗಳಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಕೊನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸುಖವನ್ನು ಅಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ಮಾ ಭವ ಬಾಲಸ್ ತ್ವಂ ರಾಮ ರಾಜೀವಲೋಚನ । ಅನಿತ್ಯತಾಮ್ ಇಹಾಲೋಕ್ಯ ನಿತ್ಯಮ್ ಆಶ್ರಯ ಸುಸ್ಥಿರಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ನೀನು ಬಾಲಿಶನಾಗಿರು ಬೇಡ ರಾಘವ, ಕಮಲದ ಕಣ್ಣಿನವನೇ; ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವದನ್ನು ನೋಡಿ, ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು.
ಅಸದ್ ಇದಮ್ ಅಖಿಲಂ ಮಯಾ ಸಮೇತಂ ತ್ವ್ ಇತಿ ವಿಗಣಯ್ಯ ವಿಷಾದಿತಾಸ್ತು ಮಾ ತೇ । ಸದ್ ಇಹ ಹಿ ಸಕಲಂ ಮಯಾ ಸಮೇತಂ ತ್ವ್ ಇತಿ ಚ ವಿಲೋಕ್ಯ ವಿಷಾದಿತಾಸ್ತು ಮಾ ತೇ
ನೀನು 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ದುಃಖಿಸಬೇಡ. ಹಾಗೆಯೇ, 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಸತ್ಯ, ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಕೂಡ ದುಃಖಿಸಬೇಡ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವತ್ಯ್ ಅಥ ಮುನೌ ದಿವಸೋ ಜಗಾಮ ಸಾಯನ್ತನಾಯ ವಿಧಯೇ ಽಸ್ತಮ್ ಇನೋ ಜಗಾಮ । ಸ್ನಾತುಂ ಸಭಾ ಕೃತನಮಸ್ಕರಣಾ ಜಗಾಮ ಶ್ಯಾಮಾಕ್ಷಯೇ ರವಿಕರೈಶ್ ಚ ಸಹಾಜಗಾಮ
ಅವಳು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗಡೆ ಸಾಗಿತು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಬರುವಂತೆ ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು. ಅವಳು ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಳು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳ ಜೊತೆ ಹೋದಳು.
ನಷ್ಟೇ ಧನೇ ಽಥ ದಾರಾದೌ ಶೋಕಸ್ಯಾವಸರೋ ಽತ್ರ ಕಃ । ಇನ್ದ್ರಜಾಲೇ ಕ್ಷಣಾದ್ ದೃಷ್ಟೇ ನಷ್ಟೇ ಕಾ ಪರಿದೇವನಾ
ಹಣ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿ ಹೋದಾಗ ದುಃಖಿಸಲು ಯಾವ ಕಾರಣ ಇದೆ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಕಾಣಿಸಿದ ಮಾಯೆ ಮಾಯವಾಗಿಹೋದರೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಏಕೆ ಅಳಬೇಕು?
ಗನ್ಧರ್ವನಗರಸ್ಯಾರ್ಧೇ ಭೂಷಿತೇ ದೂಷಿತೇ ಽಥ ವಾ । ಅವಿದ್ಯಾಂಶೇ ಸುತಾದೌ ವಾ ಕಃ ಕ್ರಮಸ್ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ
ಗಂಧರ್ವನಗರ ಅರ್ಧ ಭಾಗ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕೆಡದಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರರಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಮವೇನು?
ಪ್ರಾಪ್ತೇ ಧನೇ ಽಥ ದಾರಾದೌ ಹರ್ಷಸ್ಯಾವಸರೋ ಹಿ ಕಃ । ವೃದ್ಧಾಯಾಂ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಯಾಂ ಕಿಮ್ ಆನನ್ದೋ ಜಲಾರ್ಥಿನಃ
ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಹೆಂಡತಿ ದೊರೆತಾಗ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣವಿದೆ? ದೊಡ್ಡದಾದ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಹುಡುಕುವವನಿಗೆ ಯಾವ ಸಂತೋಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ?
ಧನದಾರೇಷು ವೃದ್ಧೇಷು ದುಃಖಂ ಯುಕ್ತಂ ನ ತುಷ್ಟತಾ । ವೃದ್ಧಾಯಾಂ ಮೋಹಮಾಯಾಯಾಂ ಕಸ್ ಸಮಾಶ್ವಾಸವಾನ್ ಇಹ
ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಸಂತೋಷವಲ್ಲ, ದುಃಖವೇ ಹೆಚ್ಚು. ಮೋಹ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ?
ಯೈರ್ ಏವ ಜಾಯತೇ ರಾಗೋ ಮೂರ್ಖಸ್ಯಾಧಿಕತಾಂ ಗತೈಃ । ತೈರ್ ಏವ ಭೋಗೈಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಸ್ಯ ವಿರಾಗ ಉಪಜಾಯತೇ
ಮೂರ್ಖನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಆ ಭೋಗಗಳೇ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವವಾದಾಗ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಅಪಾರದರ್ಶಿನೋ ಮೂಢಾ ಭೋಗೈರ್ ಆಯಾನ್ತಿ ತುಷ್ಟತಾಮ್ । ಪಾರಾವಲೋಕಿನಸ್ ತ್ವ್ ಏತೈರ್ ವಿರಾಗಂ ಯಾನ್ತಿ ಸಾಧವಃ
ಪಾರವನ್ನು ಕಾಣದ ಮೂಢರು ಭೋಗಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ದೂರದ ಪಾರವನ್ನು ನೋಡುವ ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಇದೇ ಭೋಗಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅತೋ ರಾಘವ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ವ್ಯವಹಾರೇಷು ಸಂಸೃತೇಃ । ನಷ್ಟಂ ನಷ್ಟಮ್ ಉಪೇಕ್ಷಸ್ವ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಉಪಾಹರ
ಆದಕಾರಣ ರಾಘವ, ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಹೋದದು ಹೋದಂತೆಯೇ ಬಿಡಬೇಕು, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಬಂದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.
ಅನಾಗತಾನಾಂ ಭೋಗಾನಾಮ್ ಅವಾಞ್ಛನಮ್ ಅಕೃತ್ರಿಮಮ್ । ಆಗತಾನಾಂ ಚ ಸಮ್ಭೋಗ ಇತಿ ಪಣ್ಡಿತಲಕ್ಷಣಮ್
ಇನ್ನೂ ಬರದ ಭೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಇರಬೇಕು, ಬಂದಿರುವ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವದು ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣ.
ಸಂಸಾರಸಮ್ಭ್ರಮೇ ಹ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿಂಶ್ ಛನ್ನಾತ್ಮನ್ಯ್ ಆತತಾಯಿನಿ । ತಥಾ ವಿಹರ ಸಮ್ಬುದ್ಧೋ ಯಥಾ ನಾಯಾಸಿ ಮೂಢತಾಮ್
ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮನು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ನೀನು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಬದುಕು, ಮೌಢ್ಯಕ್ಕೆ ಬೀಳದಂತೆ ನೋಡಿಕೋ.
ಸಂಸಾರಾಡಮ್ಬರಸ್ಯಾಸ್ಯ ಪ್ರಪಞ್ಚರಚಿತೇ ಕ್ರಮೇ । ಸಮ್ಯಕ್ ಸಮಂ ನ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಯೇ ಹತಾಸ್ ತೇ ಕುಬುದ್ಧಯಃ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಸಮನಾಗಿ ನೋಡಲು ಅಸಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಹಾಳಾಗಿದೆ, ಅವರು ತಪ್ಪುಮಾರ್ಗದವರು.
ಯಯಾ ಕಯಾಚಿದ್ ಯುಕ್ತ್ಯೇಹ ಯಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಗತಾರತಿಃ । ಪರಿಮಜ್ಜತಿ ತಸ್ಯಾಚ್ಛಾ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಿರ್ಮಲಾ ಮತಿಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾದ ವಿವೇಕವು ದೊರೆಯದು.