ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೈಃ ಕೃತಾಸ್ ಸರ್ಗೇ ದೇವಾಸುರನರಾಚರಾಃ । ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೋಪಶಮನೇ ಶಾಮ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಅಸ್ನೇಹದೀಪವತ್
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದೇವರು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಅವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಆಕಾಶಸದೃಶಂ ಸರ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಮಾತ್ರಜೃಮ್ಭಿತಮ್ । ಜಗತ್ ಪಶ್ಯ ಮಹಾಬುದ್ಧೇ ಸುದೀರ್ಘಂ ಸ್ವಪ್ನಮ್ ಉತ್ಥಿತಮ್
ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತನೇ, ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹರಡಿದ ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು ಎಂದು ನೋಡು.
ನ ಜಾಯತೇ ನ ಮ್ರಿಯತೇ ಇಹ ಕಶ್ಚಿತ್ ಕದಾಚನ । ಪಾರಮಾರ್ಥ್ಯೇನ ಸುಮತೇ ಮಿಥ್ಯಾ ಸರ್ವಂ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಿಜವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಮಿಥ್ಯೆ, ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆ.
ನ ವೃದ್ಧಿಮ್ ಏತಿ ನೋ ನಾಶಂ ಯತ್ರ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕದಾಚನ । ರೇಖಾತರುವನೇ ತತ್ರ ಕಸ್ಯ ನಾಮ ಚ ಖಣ್ಡನಾ
ಯಾವುದೂ ಹೆಚ್ಚಾಗದ, ನಾಶವಾಗದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ರೇಖೆ ಎಳೆದ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು?
ಭ್ರಮಭೂತಂ ಸ್ವಕಾಯಂ ತ್ವಮ್ ಅಪಶ್ಯನ್ ನಿಪುಣಂ ದೃಶಾ । ರಾಘವಾಘಹತಸ್ವಾನ್ತಃ ಕಿಮ್ ಅಜ್ಞ ಇವ ಭಾಷಸೇ
ನಿನ್ನದೇ ದೇಹವು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ರಾಘವ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯೆ?
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾ ಯಥಾ ತಾಪಾನ್ ಮನಸೋ ಽತಿಶಯಾತ್ ತಥಾ । ಅಸನ್ತ ಏವ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ಸರ್ವೇ ಬ್ರಹ್ಮಾದಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಮೀ
ಹಗುರ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ದ್ವಿಚನ್ದ್ರವಿಭ್ರಮಪ್ರಖ್ಯಾ ಮನೋರಥವದ್ ಉತ್ಥಿತಾಃ । ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನಮಯಾಸ್ ಸರ್ವೇ ಜಗತ್ಯ್ ಆಕಾರರಾಶಯಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಮೂಲ.
ಯಥಾ ನೌಯಾಯಿನೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಸ್ಥಾಣುಸ್ಪನ್ದಮತಿಸ್ ತಥಾ । ಅಸತ್ಯೈವೋತ್ಥಿತಾ ನಿತ್ಯಮ್ ಆಕಾರಾಣಾಂ ಪರಮ್ಪರಾ
ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡವರು ನಿಶ್ಚಲವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಈ ರೂಪಗಳ ಸರಣಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಇನ್ದ್ರಜಾಲಮ್ ಇದಂ ವಿದ್ಧಿ ಮಾಯಾರಚಿತಪಞ್ಜರಮ್ । ಮನೋಮನನನಿರ್ಮಾಣಂ ನ ಸನ್ ನಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇದು ಮಾಯೆಯ ಆಟ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ಪಂಜರ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಅನ್ಯತಾಯಾಸ್ ತ್ವ್ ಅತಃ ಕುತಃ । ಪ್ರಸಙ್ಗಃ ಕೀದೃಶಃ ಕೋ ಽಸೌ ಕ್ವ ಚಾಸೌ ಪರಿತಿಷ್ಠತಿ
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬೇರೆತನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಇರಬಹುದು? ಅದು ಯಾರು? ಅದು ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಅಯಂ ಗಿರಿರ್ ಅಯಂ ಸ್ಥಾಣುರ್ ಇತ್ಯ್ ಆಡಮ್ಬರವಿಭ್ರಮಃ । ಮನಸೋ ಭಾವನಾದಾರ್ಢ್ಯಾದ್ ಅಸತ್ ಸದ್ ಇವ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಈ ಪರ್ವತ, ಈ ಮರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಾಣುವ ನಾಟಕ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಪಞ್ಚಚತುರಾರಮ್ಭಮ್ ಅನ್ತಸ್ ತುಚ್ಛಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ಸಕಾಮತೃಷ್ಣಾಮನನಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾನ್ಯದ್ ರಾಮ ಭಾವಯ
ಈ ಜಗತ್ತು ಹೊರಗೆ ಎಷ್ಟೇ ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯೇ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆ ಮತ್ತು ತೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ರಾಮಾ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಚಿಂತಿಸು.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಮಹಾರಮ್ಭೋ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಏವ ನ ವಸ್ತುಸತ್ । ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನಂ ತಥೈವೇದಂ ವಿದ್ಧಿ ಚಿತ್ತೋಪಕಲ್ಪಿತಮ್
ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ದೃಶ್ಯಮಾನಮಹಾಭೋಗಂ ಗೃಹ್ಯಮಾಣಮ್ ಅವಸ್ತುಕಮ್ । ಕೋಶಮ್ ಆಶಾಭುಜಙ್ಗೀನಾಂ ಸಂಸಾರಾಡಮ್ಬರಂ ತ್ಯಜ
ಈ ಲೋಕದ ವೈಭವವು ಬಹಳ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಹಿಡಿದಾಗ ಖಾಲಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಆಶೆಗಳ ಹಾವುಗಳ ಖಜಾನೆಯಂತಿದೆ. ಇಂತಹ ಸಂಸಾರದ ಆಭರಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಅಸದ್ ಏತದ್ ಇತಿ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಮಾತ್ರ ಭಾವಂ ನಿವೇಶಯ । ಅನುಧಾವತಿ ಕಃ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ವಿಜ್ಞಾಯ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾಮ್
ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇವಲ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸು. ಯಾರು ಜಾಣನು ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ?
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪೋತ್ಥರೂಪಾಢ್ಯಾಂ ಮನೋರಥಮಯೀಂ ಸ್ತ್ರಿಯಮ್ । ಯೋ ಽನುಗಚ್ಛತಿ ಮೂಢಾತ್ಮಾ ದುಃಖಸ್ಯೈವ ಸ ಭಾಜನಮ್
ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳ ಆಧಾರವಾದ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಯಾರು ಮೂಢನಾಗಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ದುಃಖಕ್ಕೇ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ವಸ್ತುನ್ಯ್ ಅಸತಿ ಲೋಕೋ ಽಯಂ ಯಾತು ಕಾಮಮ್ ಅವಸ್ತುನಿ । ಯಸ್ ತು ವಸ್ತು ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಯಾತ್ಯ್ ಅವಸ್ತು ಸ ನಶ್ಯತಿ
ನಿಜವಾದ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಈ ಲೋಕವು ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಅಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಲಿ. ಆದರೆ ಯಾರು ನಿಜವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಮನೋವ್ಯಾಮೋಹ ಏವೇದಂ ರಜ್ಜ್ವಾಮ್ ಅಹಿಭಯಂ ಯಥಾ । ಭಾವನಾಮಾತ್ರವೈಚಿತ್ರ್ಯಾಚ್ ಚಿರಮ್ ಆವರ್ತತೇ ಜಗತ್
ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ ಮಾತ್ರ, ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಭಯಪಡುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬಹುಕಾಲ ತಿರುಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಅಸದಭ್ಯುದಿತೈರ್ ಭಾವೈರ್ ಜಲಾನ್ತಶ್ಚನ್ದ್ರಚಞ್ಚಲೈಃ । ವಞ್ಚ್ಯತೇ ಬಾಲ ಏವೇಹ ನ ತತ್ತ್ವಜ್ಞೋ ಭವಾದೃಶಃ
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಹಾರಾಡುವಂತೆ, ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳೇ ಮೋಸಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ನಿಜವನ್ನು ಅರಿತ ನಿನ್ನಂತಹವರು ಅಲ್ಲ.
ಯ ಇಮಂ ಗುಣಸಙ್ಘಾತಂ ಭಾವಯನ್ ಸುಖಮ್ ಈಹತೇ । ಪ್ರಮಾರ್ಷ್ಟಿ ಸ ಜಡೋ ಜಾಡ್ಯಂ ವಹ್ನಾವ್ ಅಪ್ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತೇ
ಈ ಗುಣಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮೂರ್ಖನು; ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಜಡತನವನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕಲು ಯತ್ನಿಸುವವನಂತೆ.
ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಆಭೋಗಿ ದೃಶ್ಯತೇ ದೃಶ್ಯಪಞ್ಜರಮ್ । ಮನೋಮನನನಿರ್ಮಾಣಂ ಹೃದಯೇ ನಗರಂ ಯಥಾ
ಈ ಭೋಗವೆಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸತ್ಯ; ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರ್ಮಿತಿಯೇ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಊರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಇದಂ ಚಿತ್ತೇಚ್ಛಯೋದೇತಿ ಲೀಯತೇ ಚ ತದಿಚ್ಛಯಾ । ಮಿಥ್ಯೈವ ದೃಶ್ಯತೇ ಸ್ಫಾರಂ ಗನ್ಧರ್ವನಗರಂ ಯಥಾ
ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವರ ನಗರವು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ.
ರಾಮ ನಷ್ಟೇ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ನಶ್ಯತಿ । ಯುಕ್ತೇ ಽಪಿ ಚ ಜಗತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪಿ ಯುಜ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕವು ನಾಶವಾದರೂ ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕವು ಇದೆ ಎಂದು ಕಂಡರೂ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಃಪ್ರಕಲ್ಪಿತೇ ಭಗ್ನೇ ಹೃದಿ ವಿಸ್ತೀರ್ಣಪತ್ತನೇ । ವೃದ್ಧಿಂ ವೋಪಗತೇ ಬ್ರೂಹಿ ಕಿಂ ವೃದ್ಧಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಂ ಕ್ಷತಂ
ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ನಗರವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಶವಾದಾಗ ಅಥವಾ ಅದು ಬೆಳೆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಏನು ಬೆಳೆದಿತು, ಯಾರಿಗೆ, ಏನು ಹಾನಿಯಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳು.
ಕ್ರೀಡಾರ್ಥೇನ ಯಥೋದೇತಿ ಬಾಲಾನಾಂ ಹೃದಿ ಪತ್ತನಮ್ । ಮನಸಾ ತದ್ವದ್ ಏವೇದಮ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅವಿರತಂ ಜಗತ್
ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ಆಟವಾಡಲು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಗರವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕಸ್ಯಚಿನ್ ನಷ್ಟಮ್ ಇನ್ದ್ರಜಾಲಜಲೇ ಯಥಾ । ಭ್ರಷ್ಟೇ ನಷ್ಟೇ ತಥೈವಾಸ್ಮಿನ್ ಸಂಸಾರೇ ವಿಭವೋತ್ಥಿತೇ
ಯಾರಿಗೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿಲ್ಲ, ಮಾಯಾಜಾಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗಲಿ, ನಾಶವಾಗಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಹಾನಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದ್ ಅಸತ್ ತದ್ ಅಸತ್ ಸ್ಯಾಚ್ ಚೇತ್ ತತ್ ಕಿಂ ಕಸ್ಯ ಕಿಲ ಕ್ಷತಮ್ । ಅತೋ ಹರ್ಷವಿಷಾದಾಭ್ಯಾಂ ಸಂಸಾರೋ ನಾಮ ನಾಸ್ಪದಮ್
ಅಸತ್ಯವೇ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವಾಗಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಲೋಕವೆಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಲ್ಲ.
ಅಸದ್ ಏವ ಯದ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ತಸ್ಮಿನ್ ಕಿಂ ನಾಮ ನಶ್ಯತಿ । ನಾಶಾಭಾವೇ ಹಿ ದುಃಖಸ್ಯ ಕಃ ಪ್ರಸಙ್ಗೋ ಮಹಾಮತೇ
ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ನಾಶವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಯೇ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶ ಇದೆ?
ಸದ್ ಏವ ವಾ ಯದ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ತಸ್ಯ ಕಿಂ ನಾಮ ನಶ್ಯತಿ । ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ಸುಖದುಃಖೇ ಕಿಮ್ ಉತ್ಥಿತೇ
ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ದುಃಖಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೇನು?
ಸರ್ವತ್ರಾಸತ್ಯಭೂತೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರಪಞ್ಚೈಕಾನ್ತಕಾರಿಣಿ । ಸಂಸಾರೇ ಕಿಮ್ ಉಪಾದೇಯಂ ಪ್ರಾಜ್ಞೋ ಯದ್ ಅಭಿವಾಞ್ಛತು
ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಇಂತಹ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಏನನ್ನು ಬಯಸಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ?