ಆತ್ಮೈವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ವಿನಾ ಭಾವೇನ ದುಃಖದಾ । ದೃಶ್ಯಶ್ರೀರ್ ಅನ್ಯಥಾ ತ್ವ್ ಏಷಾ ಭೋಗಮೋಕ್ಷೈಕದಾಯಿನೀ
ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮವೇ ಎಂದು ಕಾಣದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹೀಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕಾಣುವ ಈ ವೈಭವವೇ ಅನುಭವಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಲಮ್ ಅನ್ಯತ್ ತರಙ್ಗೋ ಽನ್ಯ ಇತಿ ನಾನಾತಯಾಜ್ಞತಾ । ಜಲಮ್ ಏವ ತರಙ್ಗೋ ಽಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏಕತ್ವಾತ್ ಕಿಲ ಜ್ಞತಾ
ನೀರು ಬೇರೆ, ಅಲೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ಭಿನ್ನತೆಯ ಅಜ್ಞಾನ; ಈ ಅಲೆ ನೀರೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಏಕತ್ವದ ಜ್ಞಾನ.
ಅಜ್ಞತ್ವಾದ್ ದುಃಖಮ್ ಆಯಾತಿ ಹೇಯೋಪಾದೇಯರೂಪಿ ಯತ್ । ತದಭಾವೇನ ತು ಜ್ಞತ್ವಾದ್ ಆನನ್ತ್ಯಮ್ ಅವಶಿಷ್ಯತೇ
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದುದು ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನಂತತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲ್ಪಿತತ್ವಾಚ್ ಚ ಮನೋರೂಪಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ । ಅಸನ್ಮಯವಿನಾಶೇ ತು ಕಃ ಕ್ಲೇಶೋ ವದ ರಾಘವ
ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ. ರಾಘವ, ನಿಜವಲ್ಲದವುಗಳು ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಯಾವ ದುಃಖ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳು.
ಅವತ್ಸಲೋ ಯಥಾ ಬನ್ಧುರ್ ಅರಾಗದ್ವೇಷಯಾ ಧಿಯಾ । ದೃಶ್ಯತೇ ಪಶ್ಯ ತದ್ವತ್ ತ್ವಂ ದೃಶ್ಯಪಞ್ಜರಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೀನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೋಡಬೇಕು.
ಅವತ್ಸಲಾದ್ ಯಥಾ ಬನ್ಧೋಸ್ ಸುಖದುಃಖೈರ್ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ । ಪರತ್ವಸಮ್ಪರಿಜ್ಞಾತಾತ್ ತಥಾ ತತ್ತ್ವಚಯಾತ್ಮನಃ
ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧಿಯಿಂದ ಬರುವ ಸುಖದುಃಖಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಂತೆ, ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಯಾವುದು ಬಂದರೂ ಅಚಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ ಅನಾದಿ ಶಿವಂ ಜ್ಞಾನಂ ಯನ್ ಮಧ್ಯಂ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಯೋಃ । ತಸ್ಮಿನ್ ಸತ್ಯೇ ಮನಶ್ ಶಾನ್ತಂ ಪಾಂಸುರ್ ವಾಯುಕ್ಷಯೇ ಯಥಾ
ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಶುಭವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದಕ್ಕೂ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿ ನಿಂತ ಮೇಲೆ ಧೂಳು ಹೇಗೆ ನೆಲಕ್ಕಿಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಉಪಶಾನ್ತೇ ಮನೋವಾಯೌ ದೇಹಪಾಂಸುಃ ಪ್ರಶಾಮ್ಯತಿ । ಪುನಸ್ ಸಂಸಾರನಗರೇ ನ ನೀಹಾರಃ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ದೇಹದ ಧೂಳು ಕೂಡ ನೆಲಕ್ಕಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಸಂಸಾರದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮಂಜು ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಸನಾಪ್ರಾವೃಷಿ ಕ್ಷೀಣಸಂಸ್ಥಿತೌ ಶಮಮ್ ಆಗತೇ । ಜಾಡ್ಯೇ ಜನಿತಹೃತ್ಕಮ್ಪೇ ಪಙ್ಕೇ ಶೋಷಮ್ ಉಪಾಗತೇ
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳ ಮಳೆ ನಿಂತು, ಅವು ಉಳಿಯುವ ಆಧಾರವೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಹೃದಯದ ಕಂಪನವೂ ಹೋಗಿ, ಆ ಕಳಂಕವೂ ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಶುಷ್ಕತೃಷ್ಣಾಲತೇಷ್ವ್ ಅನ್ತರ್ ಮಹಾಹೃದಯಕಾನನೇ । ಅಕ್ಷಕ್ಷೀಣಕದಮ್ಬೇಷು ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನಘನೇ ಕ್ಷತೇ
ಹೃದಯದ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬಯಕೆಗಳ ಬಳ್ಳಿಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ತಪ್ಪು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ದಟ್ಟತೆ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷೀಯತೇ ಮೋಹಮಿಹಿಕಾ ಪ್ರಭಾತ ಇವ ಶರ್ವರೀ । ಕ್ವಾಪಿ ಗಚ್ಛತಿ ತಜ್ ಜಾಡ್ಯಂ ವಿಷಂ ಮನ್ತ್ರಹತಂ ಯಥಾ
ಮೋಹದ ಮಂಜು ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಗಲು ಬರುವಂತೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆ ಜಡತೆ ಕೂಡ ಎಲ್ಲೋ ಹೋದಂತೆ, ಮಂತ್ರದಿಂದ ವಿಷವು ನಾಶವಾಗುವಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ದೇಹಾದ್ರೌ ನ ನವಚ್ಛಿದ್ರಸರಿತಃ ಪ್ರಸ್ರವನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ನೋಲ್ಲಸನ್ತಿ ಲಸತ್ಪಕ್ಷಾಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋಗ್ರಕಲಾಪಿನಃ
ಈ ದೇಹವೆಂಬ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಒಂಬತ್ತು ರಂಧ್ರಗಳ ನದಿಗಳು ಇನ್ನು ಹರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬಲವಂತ thoughts ಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಎದ್ದೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಾಂ ನಿರ್ಮಲತಾಮ್ ಏತಿ ಸ್ವಚಿದಾಕಾಶಕೋಟರಮ್ । ರಾಜತೇ ಽತಿತರಾಮ್ ಅಚ್ಛೋ ಜೀವಾದಿತ್ಯೋ ಮಹೋದಯಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚೇತನೆಯ ಒಳಗಿರುವ ಆ ಅಂತರಾಳವು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನ ಸೂರ್ಯನು ಮಹಾ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಘನಮೋಹಭರೋನ್ಮುಕ್ತಾ ವಿವಿಕ್ತತ್ವಂ ಪರಂ ಗತಾಃ । ಶಮಮ್ ಏತ್ಯಾತಿಶೋಭನ್ತೇ ಧೌತಾ ಆಶಾಮಹಾದಿಶಃ
ಮೂಢತೆಯ ಭಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಪರಮ ಏಕಾಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು, ಆಶೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತೊಳೆದಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ.
ಭೃಶಮ್ ಆಭಾತಿ ವಿಮಲಾ ಮುದಿತಾಕಾಶಮಞ್ಜರೀ । ಶೀತಲೀಕೃತದಿಕ್ಚಕ್ರಾ ಶರದ್ವ್ಯೋಮ್ನೀವ ಚನ್ದ್ರಿಕಾ
ನಿರ್ಮಲವಾದ, ಹರ್ಷಭರಿತವಾದ ಆಕಾಶದ ಹೂವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತಂಪಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಶರದೃತುವಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಂತೆ.
ಸರ್ವಸಮ್ಪತ್ಪ್ರಕಾಶೇನ ಪರಮಾನನ್ದಶಾಲಿನೀ । ಭೃಶಂ ಸಫಲತಾಮ್ ಏತಿ ಸುವಿವಿಕ್ತಾ ವಿವೇಕಭೂಃ
ಎಲ್ಲಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಾದ ವಿವೇಕದ ನೆಲೆ, ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಬಹಳ ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಪರ್ವತವನಾಭೋಗಂ ಪರಮಾಲೋಕಸುನ್ದರಮ್ । ಅಚ್ಛಾಚ್ಛಂ ಶೀತಲಚ್ಛಾಯಂ ಜಾಯತೇ ಭುವನಾನ್ತರಮ್
ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ತಂಪಾದ ನೆರಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ಹೊಸ ಲೋಕವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಸ್ತಾರಿತಾಂ ಸುಶಮತಾಂ ಸ್ಫಾರಿತಾಂ ಸ್ಫುಟಿಕಾಚ್ಛತಾಮ್ । ಉಪೈತಿ ಹೃತ್ಸರಸ್ ಸ್ವಚ್ಛನೀರುಗಮ್ಭೋಜಕೋಟರಮ್
ಹೃದಯದ ಸರೋವರವು ವಿಶಾಲವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ತುಂಬಾ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕಮಲದ ಒಳಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ ಪ್ರಕಾಶ ಉಜ್ವಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೃತ್ಪದ್ಮಕೋಶಾನ್ ಮಲಿನಸ್ ಸ್ವಾಹಙ್ಕಾರಮಧುವ್ರತಃ । ಅಪುನರ್ದರ್ಶನಾಯೈವ ಚಞ್ಚಲಃ ಕ್ವಾಪಿ ಗಚ್ಛತಿ
ಹೃದಯದ ಕಮಲದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಹಂಕಾರದ ಮಧುಪ, ಮಲಿನವಾಗಿಯೂ ಚಂಚಲವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಕಾಣದಂತೆ ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಭವತ್ಯ್ ಅಪಗತಾಪೇಕ್ಷಸ್ ಸರ್ವಗಸ್ ಸರ್ವನಾಯಕಃ । ನಿರ್ವಾಸನಶ್ ಶಾನ್ತಮನಾಸ್ ಸ್ವದೇಹನಗರೇಶ್ವರಃ
ಯಾವನು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಾಯಕನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದಿಂದ ತನ್ನದೇ ದೇಹರೂಪದ ಊರಿನ ಒಡೆಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ವಿಚಾರಣಾಸಮಧಿಗತಾತ್ಮದೀಪಕೇ ಮನಸ್ಯ್ ಅಲಂ ವ್ಯಪಗಲಿತೇ ಚ ಧೀರಧೀಃ । ವಿಲೋಕಯನ್ ಕ್ಷಯಭಯನೀರಸಾ ಗತೀರ್ ಗತಜ್ವರೋ ವಿಲಸತಿ ದೇಹಪತ್ತನೇ
ಯಾರು ವಿಚಾರದಿಂದ ಪಡೆದ ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಅವನು ಕ್ಷಯವೂ ಭಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಯಾವುದೇ ಬೇಸರವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ದೇಹರೂಪದ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯಥೇದಂ ಸಂಸ್ಥಿತಂ ವಿಶ್ವಂ ವಿಶ್ವಾತೀತೇ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ತನ್ ಮೇ ಕಥಯ ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪುನರ್ ಬೋಧಾಭಿವೃದ್ಧಯೇ
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ವಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತೆ ಹೇಳು.
ಯಥೋರ್ಮಯೋ ಽನಭಿವ್ಯಕ್ತಾ ಭಾವಿನಃ ಪಯಸಿ ಸ್ಥಿತಾಃ । ನ ಸ್ಥಿತಾಶ್ ಚಾಪ್ಯ್ ಅಲಕ್ಷ್ಯತ್ವಾಚ್ ಚಿತ್ತತ್ತ್ವೇ ಸೃಷ್ಟಯಸ್ ತಥಾ
ಹೆಸರು ಬರುವ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸದಿರುವಂತೆ, ಚಿತ್ತದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಹಾಗೆಯೇ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿವೆ.
ಯಥಾ ಸರ್ವಗತಸ್ ಸೌಕ್ಷ್ಮ್ಯಾದ್ ಆಕಾಶೋ ನೋಪಲಭ್ಯತೇ । ತಥಾ ನಿರಂಶಶ್ ಚಿದ್ಭಾಗಸ್ ಸರ್ವಗೋ ಽಪಿ ನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಹೆಗಲಾದ ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯ ಅಂಶವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ವಿಭಜಿಸಲಾಗದದ್ದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಗೋಚರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಸ್ಥಿತೈವ ಸ್ಥಿತೈವಾನ್ತಃ ಪ್ರತಿಮಾಸ್ತ್ರೀ ಮಣೌ ಯಥಾ । ನ ಸತ್ಯಭೂತಾ ನಾಸತ್ಯಾ ತಥೇಯಂ ಸೃಷ್ಟಿರ್ ಆತ್ಮನಿ
ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನೊಳಗಿನ ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಹೆಂಗಸಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನೊಳಗಿನ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ.
ಖಾಧಾರೈರ್ ಅಮ್ಬುದೈಃ ಖಸ್ಥೈರ್ ನ ಸ್ಪೃಷ್ಟಂ ಗಗನಂ ಯಥಾ । ಚಿತ್ಸ್ಥೈಸ್ ಸರ್ಗೈಶ್ ಚಿದಾಧಾರೈರ್ ನ ಸ್ಪೃಷ್ತಾ ಚಿತ್ ಪರಾ ತಥಾ
ಮೇಘಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಆಕಾಶ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಿಂದಲೂ, ಆ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸುವ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಪರಮ ಚೇತನೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜಲಧಿಷ್ವ್ ಏವ ನೋ ಮಹ್ಯಾಂ ಯಥಾಗ್ನಿಃ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ । ತಥಾ ಪುರ್ಯಷ್ಟಕೇಷ್ವ್ ಏವ ಚಿನ್ ನ ದೇಹೇಷು ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಸಮುದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬೆಂಕಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನೆಯು ಪುರ್ಯಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಸರ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪರಹಿತಾ ಸರ್ವಸಞ್ಜ್ಞಾವಿವರ್ಜಿತಾ । ಸೈಷಾ ಚಿದ್ ಅವಿನಾಶಾತ್ಮತತ್ತ್ವೋಕ್ತ್ಯಾದಿಕೃತಾಭಿಧಾ
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಗೂ ದೂರವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಗುರುತಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾಗಿರುವ ಈ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು 'ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ವ' ಎಂಬಂತಹ ಪದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಕಾಶಶತಭಾಗಾಚ್ಛಾ ಜ್ಞೇಷು ನಿಷ್ಕಲರೂಪಿಣೀ । ಸಕಲಾಮಲಸಂಸಾರಸ್ವರೂಪೈಕಾತ್ಮದರ್ಶಿನೀ
ನೂರಾರು ಭಾಗಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧವೂ ಅಶುದ್ಧವೂ ಆದ ಈ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕವನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ವವಾಗಿ ನೋಡುವ ಒಬ್ಬ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ತರಙ್ಗಾದಿಮಯೀ ಸ್ಫಾರಾ ನಾನಾತಾ ಸಲಿಲಾರ್ಣವೇ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ತಥಾ ನೈವ ಪ್ರಕಾಶತೇ
ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ತರಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.