ಅಸಕ್ತಬುದ್ಧಿಭಿರ್ ನಿತ್ಯಂ ಹತಾನ್ಯೈರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಹನ್ತೃಭಿಃ । ವಾಸನಾಜಾಲನಿರ್ಮುಕ್ತೈಃ ಕೃತಕಾರ್ಯೈರ್ ಅಕರ್ತೃಭಿಃ
ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದವರು, ಸ್ವಯಂ ಮಾಡುವವರೆಂದು ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದವರಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ವಾಸನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದವರು, ಮಾಡುವವನ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದವರು—
ಪ್ರಭೋಃ ಕಾರ್ಯಮ್ ಇದಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸಙ್ಗರತತ್ಪರೈಃ । ವೀತರಾಗೈರ್ ಗತದ್ವೇಷೈಸ್ ಸತತಂ ಸಮದೃಷ್ಟಿಭಿಃ
ಈ ಕೆಲಸ ದೇವರ ಕಾರ್ಯ ಎಂದು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು.
ಸಾ ದೈವೀ ದಾನವೈಸ್ ಸೇನಾ ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟಾದಿಭಿಃ । ಹತಾ ಭುಕ್ತಾ ಕ್ಷತಾ ಪ್ಲುಷ್ಟಾ ಸ್ವಾನ್ತ್ರಶ್ರೀರ್ ಇವ ಭೋಕ್ತೃಭಿಃ
ಆ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ದೈತ್ಯರಿಂದ ನಾಶವಾಗಿತು, ದಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಗಾಯಗೊಂಡಿತು, ಹಾಳಾಯಿತು; ಇದು ಸ್ವಂತ ಒಳಗಿನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಭೋಗಿಸುವವರು ಅದನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವಂತೆ.
ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟಕ್ಷುಣ್ಣಾ ತತೋ ಗೀರ್ವಾಣವಾಹಿನೀ । ಪರಿದುದ್ರಾವ ವೇಗೇನ ಗಙ್ಗೇವ ಹಿಮವಚ್ಚ್ಯುತಾ
ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ದೈತ್ಯರಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ ನಾಶವಾಗಿ, ನಂತರ ಅದು ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಗಂಗೆಯಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಓಡಿಹೋಯಿತು.
ಸಾ ಸುರಾನೀಕಿನೀ ದೇವಂ ಕ್ಷೀರೋದಾರ್ಣವಶಾಯಿನಮ್ । ಜಗಾಮ ಶರಣಂ ಶೈಲಂ ವಾತಾನ್ತೇವಾಬ್ದಮಾಲಿಕಾ
ಆ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸುವ ದೇವರನ್ನು ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಸೇರಿತು, ಗಾಳಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳ ಹಾರವು ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ವಿಷ್ಣುರ್ ಆಶ್ವಾಸಯಾಮ್ ಆಸ ತಾಂ ಭೀತಾಂ ದೇವವಾಹಿನೀಮ್ । ಭುಜಗಾಭಿದ್ರುತಾಮ್ ಏಕಾಂ ರಮಣೀಮ್ ಇವ ನಾಯಕಃ
ವಿಷ್ಣು ದೇವತೆಗಳ ನದಿಯಾದ ಆ ಭಯಗೊಂಡಳನ್ನು, ನಾಗಗಳು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾಯಕನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ, ಅವಳಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ನೀಡಿದನು.
ಅಥ ಕ್ಷೀರೋದಕುಹರೇ ತಾವತ್ ಸಾ ಸುರವಾಹಿನೀ । ಉವಾಸ ಯಾವದ್ ಭಗವಾನ್ ಅರಿನಾಶಾರ್ಥಮ್ ಉದ್ಯಯೌ
ಆಮೇಲೆ, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಆ ದೇವನದಿ, ಭಗವಂತನು ಶತ್ರುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಹೊರಟವರೆಗೆ ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿದಳು.
ಬಭೂವ ದಾರುಣಂ ಯುದ್ಧಂ ಶೌರಿಶಮ್ಬರಯೋಸ್ ತತಃ । ಅಕಾಲ ಇವ ಕಲ್ಪಾನ್ತಸ್ ಸಮುಡ್ಡೀನಕುಲಾಚಲಃ
ಆ ನಂತರ ಶೌರಿ ಮತ್ತು ಶಂಬರರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕವಾದ ಯುದ್ಧವಾಯಿತು; ಅದು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಬರುವ ಪ್ರಳಯದಂತೆಯೇ, ಪರ್ವತಗಳೂ ವಂಶಗಳೂ ತಲೆದೋರಿದವು.
ಶಶಾಮ ಸಮರೇ ತಸ್ಮಿನ್ ದೈತ್ಯಸ್ ಸಬಲವಾಹನಃ । ನಾರಾಯಣಹತೋ ಯಾತಶ್ ಶಮ್ಬರೋ ವೈಷ್ಣವೀಂ ಪುರೀಮ್
ಆ ಸಮರದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯನು ತನ್ನ ಸೇನೆ ಮತ್ತು ರಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೋತುಹೋಯಿತು; ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಹೊಡೆದ ಶಂಬರನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುರಿಗೆ ಹೋದನು.
ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟಾಸ್ ತೇ ತು ತಸ್ಮಿನ್ ವಿಷಮಸಙ್ಗರೇ । ವಿಷ್ಣುನೈವ ಶಮಂ ನೀತಾಃ ಪವನೇನೇವ ದೀಪಕಾಃ
ಆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು ಓಡಿದವರು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಯೆಯಿಂದ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಆರಿಹೋಗುವ ದೀಪಗಳಂತೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು.
ತೇ ಹಿ ನಿರ್ವಾಸನಾ ಏವ ಯದಾ ಶಾನ್ತಿಮ್ ಉಪಾಗತಾಃ । ತದೈತೇಷಾಂ ಗತಿರ್ ಜಾತಾ ದೀಪಾನಾಮ್ ಇವ ಶಾಮ್ಯತಾಮ್
ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವರ ಗತಿ ಆರಿಹೋಗುವ ದೀಪಗಳಂತೆಯೇ ಆಯಿತು.
ತಸ್ಮಾದ್ ವಾಸನಯಾ ಬದ್ಧಂ ಮುಕ್ತಂ ನಿರ್ವಾಸನಂ ಮನಃ । ರಾಮ ನಿರ್ವಾಸನೀಭಾವಮ್ ಆಹರಾಶು ವಿವೇಕತಃ
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಆಸೆಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧಿಸು.
ಸಮ್ಯಗಾಲೋಕನಾತ್ ಸತ್ಯಾದ್ ವಾಸನಾ ಪ್ರವಿಲೀಯತೇ । ವಾಸನಾವಿಲಯೇ ಚೇತಶ್ ಶಮಮ್ ಆಯಾತಿ ದೀಪವತ್
ನಿಜವಾದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ಆಸೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ನ ಸತ್ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವೇಹ ಯದ್ಭಾವೋ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಭಾವನಾ ತಸ್ಮಾದ್ ಇತ್ಯ್ ಏತತ್ ಸಮ್ಯಗೀಕ್ಷಣಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಆ ಕಲ್ಪನೆಗೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಸರಿಯಾದ ತಿಳಿವು.
ವಾಸನಾಚಿತ್ತನಾಮಾನೌ ಶಬ್ದಾವ್ ಅರ್ಥಸಮನ್ವಿತೌ । ಸತ್ಯಾವಲೋಕನಾದ್ ಯತ್ರ ವಿಲೀನೌ ತತ್ ಪರಂ ಪದಮ್
ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವೆರಡೂ ಅಳಿದುಹೋದ ಸ್ಥಳವೇ ಪರಮಪದ.
ಆತ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಂ ಕಃ ಕಿಂ ಭಾವಯತು ಕ್ವ ವಾ । ಭಾವನಾ ನಾಮ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಏತತ್ ತತ್ ಸಮ್ಯಗೀಕ್ಷಣಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮನೇ; ಯಾರು, ಏನನ್ನು, ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು? ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಸರಿ.
ವಾಸನಾವಲಿತಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಇಹ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್ । ತದ್ ಏವ ತದ್ವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ವಿಮುಕ್ತಮ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಚಿತ್ತವು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಆ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ನಾನಾಘಟಪಟಾಕಾರೈಶ್ ಚೇತಸ್ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಉಪಾಗತಮ್ । ತದ್ ಏವಾಶು ಶಮಂ ನೇಯಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಯಕ್ಷ ಇವೋತ್ಥಿತಃ
ಮನಸ್ಸು ಹಲವಾರು ಪಾತ್ರೆಗಳೂ ಬಟ್ಟೆಗಳೂ ಎಂಬ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು ನೆಮ್ಮದಿಗೆ ಬರುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸುಳ್ಳು ರೂಪಗಳು, ಏನು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆಯಂತಿವೆ.
ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟಾಕಾರೈಶ್ ಚೇತಃ ಪರಿಣತಂ ಯಥಾ । ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟಾಕಾರೈಶ್ ಚೇತಃ ಪರಿಣತಂ ತಥಾ
ಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾವಿನ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತಾಳಿದಂತೆ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮರದ ರೂಪವನ್ನೂ ಅದು ತಾಳಬಹುದು.
ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟನ್ಯಾಯೋ ರಾಘವಾಸ್ತ್ವ್ ಅಚಲಸ್ ತವ । ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟನ್ಯಾಯೋ ಮಾ ತೇ ಭವತು ರಾಘವ
ರಾಘವ, ಆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮರದ ತತ್ವವು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ; ಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾವಿನ ತತ್ವವು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರಬಾರದು.
ಏತದ್ ರಾಮ ಪುರಾ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಪಿತ್ರಾ ಕಮಲಜೇನ ಮೇ । ಭವತೇ ಽದ್ಯ ಮಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಶಿಷ್ಯಾಯಾತ್ಯನ್ತಧೀಮತೇ
ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆ, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು, ನನಗೆ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ್ದರು. ಇಂದು ಅದನ್ನೇ ನಾನು, ನಿನ್ನಂತಹ ಅತ್ಯಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ.
ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟನ್ಯಾಯಸ್ ತಸ್ಮಾನ್ ಮಾ ತೇ ಽಸ್ತು ರಾಘವ । ಭೀಮಭಾಸದ್ರುಟನ್ಯಾಯೋ ನಿತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತು ತವಾನಘ
ಆದಕಾರಣದಿಂದ, ರಾಮ, ಹಗ್ಗವನ್ನೇ ಹಾವು ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ ನೀನು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಿಲುಕಬೇಡ. ಬಿಗಿದುಕೊಂಡ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಭಯಾನಕ ಹಾವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಬದಲು, ಒಣಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಭಯಕರವಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿಯು ಸದಾ ನಿನ್ನಲ್ಲಿರಲಿ, ಪಾಪರಹಿತನಾದ ನೀನು.
ಅವಿರಲಸುಖದುಃಖಸಙ್ಕಟೇಯಂ ಭವಪದವೀ ಭವಭಾವನೋಪಯಾತಾ । ವ್ಯವಹರಣವತೋ ಽಪಿ ಭೂತಜಾತೌ ಸತತಮ್ ಅಸಕ್ತತಯಾ ವಿನಶ್ಯತೀತಿ
ಈ ಲೋಕದ ಮಾರ್ಗವು ನಿರಂತರವಾದ ಸುಖದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಇದು ಲೋಕದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನಿಗೆ ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಯನ್ತಿ ತೇ ಸದಾ ಶೂರಾಸ್ ಸಾಧವೋ ಯೈರ್ ವಿನಿರ್ಜಿತಮ್ । ಅವಿದ್ಯಾಮದಿರೋಲ್ಲಾಸಿ ಸ್ವಮನೋ ವಿಷಯೋನ್ಮುಖಮ್
ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮತ್ತಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳೂ ಸದ್ಗುಣಿಗಳೂ ಸದಾ ವಿಜಯಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸಂಸಾರಸ್ಯಾಸ್ಯ ದುಃಖಸ್ಯ ಸರ್ವೋಪದ್ರವದಾಯಿನಃ । ಉಪಾಯ ಏಕ ಏವಾಸ್ತಿ ಮನಸಸ್ ಸ್ವಸ್ಯ ನಿಗ್ರಹಃ
ಈ ಸಂಸಾರವು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಿದೆ — ಅದು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು.
ಶ್ರೂಯತಾಂ ಧರ್ಮಸರ್ವಸ್ವಂ ಶ್ರುತ್ವಾ ಚೈವಾವಧಾರ್ಯತಾಮ್ । ಭೋಗೇಚ್ಛಾಮಾತ್ರಕೋ ಬನ್ಧಸ್ ತತ್ತ್ಯಾಗೋ ಮೋಕ್ಷ ಉಚ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆನುಸರಣೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಿ: ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಮಾತ್ರ. ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ ಅದನ್ನೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಿಮ್ ಅನ್ಯೈಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರಸನ್ದರ್ಭೈಃ ಶ್ರೂಯತಾಮ್ ಇದಮ್ ಏವ ತತ್ । ಯದ್ ಯತ್ ಸ್ವಾದ್ವ್ ಅಙ್ಗ ತತ್ ಸರ್ವಂ ದೃಶ್ಯತಾಂ ವಿಷವಹ್ನಿವತ್
ಮತ್ತೆ ಬೇರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಚರ್ಚೆ ಏಕೆ ಬೇಕು? ಇದನ್ನೇ ಕೇಳಿ: ಯಾವುದು ನಿಮಗೆ ರುಚಿಯಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ವಿಷ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನೋಡಬೇಕು.
ವಿಷಯಾ ವಿಷಮಾಭೋಗಾಃ ಪ್ರವಿಚಾರ್ಯಾಃ ಪುನಃ ಪುನಃ । ತೇ ಹ್ಯ್ ಅನಿಷ್ಟಾಃ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಾಸ್ ಸೇವ್ಯಮಾನಾಸ್ ಸುಖಾವಹಾಃ
ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆನಂದವೂ ವಿಷದಂತೆಯೇ. ಅವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು. ಅವು ಇಷ್ಟವಲ್ಲದವು, ಬಿಡಬೇಕು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ತೋರಿದರೆ ದುಃಖವೇ ಬರುತ್ತದೆ.
ದೋಷಾನ್ ಪ್ರಸೂತೇ ಸಸ್ಫಾರಾನ್ ವಾಸನಾವಾಸಿತಾ ಮತಿಃ । ಕೀರ್ಣಕಣ್ಟಕಬೀಜಾ ಭೂಃ ಕಣ್ಟಕಪ್ರಸರಂ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಂಟಕದ ಬೀಜವನ್ನು ಹಾಯ್ದ ಭೂಮಿಯಂತಿದೆ—ಅಲ್ಲಿ ಕಂಟಕಗಳೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಅಲಗ್ನವಾಸನಾಗರ್ಭಾ ಮತಿಃ ಪ್ರಸರವರ್ಜಿತಾ । ಅದೃಷ್ಟರಾಗದ್ವೇಷಾ ಸಾ ಶಮಮ್ ಏತಿ ಶನೈಃ ಪರಮ್
ಬಂಧನದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ನಿರಂತರ ಹರಿವಿನ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಲ್ಲದೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದುತ್ತದೆ.