ಅನಯಾ ದುರಹಙ್ಕೃತ್ಯಾ ಭಾವಾತ್ ಸನ್ತ್ಯಕ್ತಯಾ ಚಿರಮ್ । ಶಿಷ್ಟಾಹಙ್ಕಾರವಾಞ್ ಜನ್ತುರ್ ಭಗವಾನ್ ಯಾತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್
ಈ ಕೆಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಉಳಿದ ಅಹಂಕಾರವಿರುವ ಜೀವಿ, ಭಗವಂತನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಲೋಕಾಹಙ್ಕಾರದೋಷಸ್ಯ ವಪುರ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ರೂಪಿಣಃ । ನ ದೇಹೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ನಿರ್ಣೀಯವರ್ಜನಂ ಮಹತಾಂ ಮತಮ್
ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷದಿಂದ 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುವವರಿಗೆ, 'ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಹಾತ್ಮರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಪ್ರಥಮೌ ದ್ವಾವ್ ಅಹಙ್ಕಾರಾವ್ ಅಙ್ಗೀಕೃತ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅಲೌಕಿಕೌ । ತೃತೀಯಾಹಙ್ಕೃತಿಸ್ ತ್ಯಾಜ್ಯಾ ಲೌಕಿಕೀ ದುಃಖದಾಯಿನೀ
ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಹಂಕಾರಗಳು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಅವು ಲೋಕದವಲ್ಲ; ಮೂರನೆಯ ಅಹಂಕಾರವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದದು, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.
ಅನಯಾ ದುರಹಙ್ಕೃತ್ಯಾ ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟಾಃ ಕಿಲ । ತಾಂ ದಶಾಂ ಸಮನುಪ್ರಾಪ್ತಾ ಯಾ ಕಥಾಸ್ವ್ ಅಪಿ ದುಃಖದಾ
ಈ ದುರ್ಬಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂಧನದ ಸರಪಳಿಗಳು ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು ಅದರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತೃತೀಯಾಂ ಲೌಕಿಕೀಮ್ ಏತಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಚಿತ್ತಾದ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಮ್ । ಕಿಮ್ಭಾವಃ ಪುರುಷೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಾಪ್ನುಯಾದ್ ಆತ್ಮನೇ ಹಿತಮ್
ಈ ಮೂರನೆಯ, ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಸಿಗುತ್ತದೆ?
ಏಷಾ ತಾವತ್ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಾ ತ್ಯಕ್ತ್ವೈತಾಂ ದುಃಖದಾಯಿನೀಮ್ । ಯಥಾ ಯಥಾ ಪುಮಾಂಸ್ ತಿಷ್ಠೇತ್ ಪರಮ್ ಏತಿ ತಥಾ ತಥಾ
ಈ ದುಃಖ ನೀಡುವ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಷ್ಟು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಷ್ಟು ದೂರ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೋ, ಅಷ್ಟೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಏತೇ ಅಹಙ್ಕೃತಿದಶೇ ಪೂರ್ವೋಕ್ತೇ ಭಾವಯನ್ ಯದಿ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ಪರಮಂ ತತ್ ಪದಂ ಪುರುಷೋ ಽನಘಃ
ಈ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಆ ಪಾಪರಹಿತನು ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅಥ ತೇ ಏವ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಸರ್ವಾಹಙ್ಕೃತಿವಿವರ್ಜಿತಃ । ಸನ್ತಿಷ್ಠತೇ ತಥಾಪ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈಃಪದಮ್ ಏವಾಧಿರೋಹತಿ
ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನೂ ಕೂಡ, ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಯತ್ನೇನ ಲೌಕಿಕೀ ದುರಹಙ್ಕೃತಿಃ । ಪರಮಾನನ್ದಬೋಧಾಯ ವರ್ಜನೀಯಾ ಮಹಾಧಿಯಾ
ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದ ಕಠಿಣ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಶರೀರಸ್ಥಾಮಯಾಪುಣ್ಯದುರಹಙ್ಕಾರವರ್ಜನಾತ್ । ಅನ್ಯನ್ ನ ಪರಮಂ ಶ್ರೇಯ ಏತದ್ ಏವ ಪರಂ ಪದಮ್
ದೇಹ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕೆಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ಭಾವಾದ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ಥೂಲಾಮ್ ಏತಾಂ ಹಿ ಲೌಕಿಕೀಮ್ । ತಿಷ್ಠನ್ ವ್ಯವಹರನ್ ವಾಪಿ ನ ನರಃ ಪ್ರಪತತ್ಯ್ ಅಧಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ದಪ್ಪ ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ, ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಎಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂಶಾನ್ತಾಹಙ್ಕೃತೇರ್ ಜನ್ತೋರ್ ಭೋಗರೋಗಾ ಮಹಾಮತೇಃ । ನ ಸ್ವದನ್ತೇ ಸುತೃಪ್ತಸ್ಯ ಯಥಾ ಪ್ರತಿವಿಷಾರಸಾಃ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಯಾರ ಅಹಂಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಭೋಗಗಳ ರೋಗಗಳು இனಿ ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವನ್ನು ತಣಿದವನಿಗೆ ವಿಷ ಬೆರೆಸಿದ ರುಚಿಗಳೇನು ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಭೋಗೇಷ್ವ್ ಅಸ್ವದಮಾನೇಷು ಪುಂಸಶ್ ಶ್ರೇಯಃ ಪುರೋಗತಮ್ । ಕ್ಷೀಣೇ ಽನ್ಧಕಾರೇ ಕಿಂ ನಾಮ ಮನಸೋ ಽನ್ಯತ್ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾವಾಗ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಹಿತವು ಮುಂದೆ ಇದೆ. ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೇನು ಹುಡುಕಬಹುದು?
ಅಹಙ್ಕಾರಾನುಸನ್ಧಾನವರ್ಜನಾದ್ ಏವ ರಾಘವ । ಪೌರುಷೈಕಪ್ರಯತ್ನೋತ್ಥಾತ್ ತೀರ್ಯತೇ ಭವಸಾಗರಃ
ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಬಿಡಿ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ನಾಹಂ ನ ನಾಮ ಮಮ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪೀತಿ ಮತ್ವಾ ಸರ್ವಂ ಚ ಮೇ ಸಕಲಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಏವ ವೇತಿ । ಲಬ್ಧಾಸ್ಪದಾಂ ಮನಸಿ ಸಂವಿದಮ್ ಏವಮ್ ಈಡ್ಯಾಂ ನೀತ್ವಾ ಸ್ಥಿತಿಂ ಪರಮ್ ಉಪೈತಿ ಪದಂ ಮಹಾತ್ಮಾ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾನೇ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅತ್ರ ತೇ ಶೃಣು ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ದಾಮಾದಿಷು ಗತೇಷ್ವ್ ಅಥ । ಯದ್ ವೃತ್ತಂ ಶಮ್ಬರಸ್ಯೈವ ನಗರೇ ನಗಸನ್ನಿಭೇ
ಈಗ ನೀನು ಕೇಳು, ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಪರ್ವತದಂತಿದ್ದ ಶಂಭರನ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ತಥಾ ಗಗನವಿಭ್ರಷ್ಟೇ ಸಮಸ್ತೇ ಧ್ವಸ್ತಸಂಸ್ಥಿತೌ । ವಿನಷ್ಟೇ ಶಮ್ಬರಾನೀಕೇ ಶರದೀವಾಭ್ರಮಣ್ಡಲೇ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಗುರಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹಬ್ಬಿಹೋಗಿ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಶಂಭರನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಆ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶವೇ ಆವರಿಸಿತು.
ದೇವನಿರ್ಜಿತಸೈನ್ಯೋ ಽಸೌ ನೀತ್ವಾ ಕತಿಪಯಾಸ್ ಸಮಾಃ । ಪುನರ್ ದೇವವಧೋದ್ಯುಕ್ತಶ್ ಚಿನ್ತಯಾಮ್ ಆಸ ದಾನವಃ
ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ದಾನವನು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆಯಿತು; ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆತನು ಆಲೋಚನೆಗೆ ತೊಡಗಿದನು.
ದಾಮಾದಯಸ್ ತೇ ರಚಿತಾ ಯೇ ಮಯಾ ಮಾಯಯಾಸುರಾಃ । ಮೌರ್ಖ್ಯಾತ್ ತೈರ್ ಭಾವಿತಾ ಯುದ್ಧೇ ಮಿಥ್ಯೈವಾನ್ತರ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ
ನಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನವರು, ಅವಿವೇಕದಿಂದ ನನಗೆ ನಿಜವಾದವರಂತೆ ತೋಚಿದರು; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಹಂಕಾರವೇ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಮೂಡಿತು.
ಇದಾನೀಂ ಸಂಸೃಜಾಮ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನ್ ದಾನವಾನ್ ಮಾಯಯೋದಿತಾನ್ । ತಾನ್ ಅಥಾಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ್ ಸವಿವೇಕಾನ್ ಕರೋಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದಾನವರನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.
ತತಸ್ ತತ್ತ್ವಪರಿಜ್ಞಾನಾನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಭಾವನಯೋತ್ಥಿತಮ್ । ನಾಹಙ್ಕಾರಂ ಪ್ರಯಾಸ್ಯನ್ತಿ ವಿಜೇಷ್ಯನ್ತಿ ಚ ತಾನ್ ಸುರಾನ್
ನಂತರ ಅವರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇತಿ ಸಞ್ಚಿನ್ತ್ಯ ದೈತ್ಯೇನ್ದ್ರಸ್ ತಾದೃಶಾನ್ ದಾನವಾಧಿಪಾನ್ । ಮಾಯಯೋತ್ಪಾದಯಾಮ್ ಆಸ ಬುದ್ಬುದಾನ್ ಇವ ವಾರಿಧಿಃ
ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ದೈತ್ಯರ ರಾಜನು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಅಂತಹ ದಾನವರ ನಾಯಕರನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು.
ಸರ್ವಜ್ಞಾ ವೇದ್ಯವೇತ್ತಾರೋ ವೀತರಾಗಾ ಗತೈನಸಃ । ಯಥಾಪ್ರಾಪ್ತೈಕಕರ್ತಾರೋ ಭಾವಿತಾತ್ಮಾನ ಉತ್ತಮಾಃ
ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಅರಿತವರು, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ತಮಗೆ ಬಂದಂತೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಯುವವರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು.
ಭೀಮೋ ಭಾಸೋ ದ್ರುಟ ಇತಿ ನಾಮಭಿಃ ಪರಿಲಾಞ್ಛಿತಾಃ । ಜಗತ್ ತೃಣಮ್ ಇವಾಶೇಷಂ ಪಶ್ಯನ್ತಃ ಪಾವನಾಶಯಾಃ
ಭೀಮ, ಭಾಸ, ದುರುಟ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಪವಿತ್ರತೆಗಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕಿದ್ದರು.
ತೇ ಸ್ಮ ದೈತ್ಯಾ ಭುವಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಚ್ಛಾದಯಾಮ್ ಆಸುರ್ ಅಮ್ಬರಮ್ । ಗರ್ಜನ್ತೋ ಹೇತಿತಡಿತಃ ಪ್ರಾವೃಷೀವ ಪಯೋಧರಾಃ
ಆ ದೈತ್ಯರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದರು; ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳು ಗರ್ಜಿಸುವಂತೆ, ಅವರು ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಕೂಗಿ, ಸದ್ದು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.
ಅಯುಧ್ಯನ್ತ ಸಮಂ ದೇವೈರ್ ಅಪಿ ವರ್ಷಗಣಾನ್ ಬಹೂನ್ । ವಿವೇಕವಶತೋ ಜಗ್ಮುರ್ ನಾಹಙ್ಕಾರಂ ಕದಾಚನ
ಅವರು ದೇವತೆಗಳ ಜೊತೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರು; ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ.
ತೇಷಾಂ ಯಾವದ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಮಮೇದಮ್ ಇತಿ ವಾಸನಾ । ತಾವತ್ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ಚೇತಿ ವಿಚಾರಾದ್ ಯಾತ್ಯ್ ಅಸತ್ಯತಾಮ್
ಅವರಲ್ಲಿ 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಒಳಗಿಂದ ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಎದ್ದರೂ, 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಅಸಚ್ ಛರೀರಂ ಚಿಚ್ ಛುದ್ಧಾ ಕೋ ಽಸಾವ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಃ । ವಿಚಾರಾದ್ ಇತ್ಥಮ್ ಏತೇಷಾಂ ಪ್ರೋದಗುರ್ ನ ಭಯಾದಯಃ
ಅಸತ್ತಾದ ದೇಹವೂ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯವೂ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಭಯ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅವರಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಸಚ್ ಛರೀರಂ ನಾಸ್ತೀದಂ ಚಿಚ್ ಛುದ್ಧೈವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತಾ । ಅಹಂ ನಾಮ ನ ಚಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ನಿಶ್ಚಿತ್ಯೇತ್ಯ್ ಅಸುರಾ ಬಭುಃ
ಈ ಅಸತ್ತಾದ ದೇಹವೇ ಇಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಅವರು ಅಸುರರಾಗಿದರು.
ತತಸ್ ತೈರ್ ನಿರಹಙ್ಕಾರೈರ್ ಜರಾಮರಣನಿರ್ಭಯೈಃ । ಪ್ರಾಪ್ತಾನುಕಾರಿಭಿರ್ ವೀರೈರ್ ವರ್ತಮಾನಾನುವರ್ತಿಭಿಃ
ಆಮೇಲೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದವರು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯವಿಲ್ಲದವರು, ಸಿದ್ಧರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು—