ಅಹಂ ಹಿ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಹೇಯಾದೇಯದೃಶೋಃ ಕ್ಷಯೇ । ಸಮತಾಯಾಂ ಪ್ರಸನ್ನಾಯಾಂ ನಾಹಙ್ಕಾರಃ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ನಾನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ಸಮಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಿಮಾಕೃತಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಃ ಕಥಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯತೇ ಪ್ರಭೋ । ಸಶರೀರೋ ಽಶರೀರಶ್ ಚ ತ್ಯಕ್ತೇ ತಸ್ಮಿನ್ ಕಥಂ ಭವೇತ್
ಪ್ರಭುವೇ, ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು? ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ತ್ರಿವಿಧೋ ರಾಘವಾಸ್ತೀಹ ತ್ವ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ದ್ವೌ ಶ್ರೇಷ್ಠಾವ್ ಇತರಸ್ ತ್ಯಾಜ್ಯಶ್ ಶೃಣು ತ್ವಂ ಕಥಯಾಮಿ ತೇ
ರಾಘವ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರ ಇದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಉತ್ತಮವಾದವುಗಳು, ಮತ್ತೊಂದು ಬಿಟ್ಟೇಬೇಕು. ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ಅಹಂ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ಪರಮಾತ್ಮಾಹಮ್ ಅಚ್ಯುತಃ । ನಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಸಂವಿದ್ ಯಾ ಪರಮಾ ಸಾ ಹ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ
"ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವವೂ ನಾನು, ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ, ನಾನು ನಾಶವಾಗದವನು, ಇವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಅಹಂಕಾರ.
ಮೋಕ್ಷಾಯೈಷಾ ನ ಬನ್ಧಾಯ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಾಭಿಧಾ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾ ನ ತು ವಾಸ್ತವೀ
ಇದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ರೂಢಿಯಷ್ಟೆ, ನಿಜವಾದ ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ.
ಸರ್ವಸ್ಮಾದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತೋ ಽಹಂ ವಾಲಾಗ್ರಶತಕಲ್ಪಿತಃ । ಯದಿ ವಾ ಸಂವಿದ್ ಏಷಾಸೌ ದ್ವಿತೀಯಾಹಙ್ಕೃತಿಃ ಪರಾ
ನಾನು ಎಲ್ಲದರಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನನು, ನೂರು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮನು; ಇಲ್ಲವೇ, ಈ ಅರಿವು ಎಂಬುದು ಪರಮವಾದ ಎರಡನೇ ಅಹಂभावವಾಗಿದೆ.
ಮೋಕ್ಷಾಯೈಷಾ ನ ಬನ್ಧಾಯ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಾಭಿಧಾ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾ ನ ತು ವಾಸ್ತವೀ
ಇದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕಲ್ಪಿತ, ನಿಜವಾದದು ಅಲ್ಲ.
ಪಾಣಿಪಾದಾದಿಮಾತ್ರೋ ಽಯಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ತೃತೀಯೋ ಽಸೌ ಲೌಕಿಕಸ್ ತುಚ್ಛ ಏವ ಸಃ
ನಾನು ಕೈ ಕಾಲುಗಳಷ್ಟೇ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವೇ ಇದಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರನೇ ಅಹಂಕಾರವು ಲೋಕದದ್ದೂ, ಅಲ್ಪವಾದದ್ದೂ ಆಗಿದೆ.
ವರ್ಜ್ಯ ಏಷ ದುರಾತ್ಮಾಸೌ ಶತ್ರುರ್ ಏಷ ಪರಸ್ ಸ್ಮೃತಃ । ಅನೇನಾಭಿಹತೋ ಜನ್ತುರ್ ನ ಭೂಯಃ ಪರಿರೋಹತಿ
ಈ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಪರರ ಶತ್ರು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ರಿಪುಣಾನೇನ ಬಲಿನಾ ವಿವಿಧಾಧಿಪ್ರದಾಯಿನಾ । ಖರ್ವೀಕೃತಮತಿರ್ ಲೋಕಸ್ ಸಙ್ಕಟೇಷ್ವ್ ಏವ ಮಜ್ಜತಿ
ಈ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ, ಇದು ವಿವಿಧ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾ, ಲೋಕದ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲೇ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ.
ಅನಯಾ ದುರಹಙ್ಕೃತ್ಯಾ ಭಾವಾತ್ ಸನ್ತ್ಯಕ್ತಯಾ ಚಿರಮ್ । ಶಿಷ್ಟಾಹಙ್ಕಾರವಾಞ್ ಜನ್ತುರ್ ಭಗವಾನ್ ಯಾತಿ ಮುಕ್ತತಾಮ್
ಈ ಕೆಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಉಳಿದ ಅಹಂಕಾರವಿರುವ ಜೀವಿ, ಭಗವಂತನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಲೋಕಾಹಙ್ಕಾರದೋಷಸ್ಯ ವಪುರ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ರೂಪಿಣಃ । ನ ದೇಹೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ನಿರ್ಣೀಯವರ್ಜನಂ ಮಹತಾಂ ಮತಮ್
ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷದಿಂದ 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುವವರಿಗೆ, 'ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ' ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಹಾತ್ಮರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಪ್ರಥಮೌ ದ್ವಾವ್ ಅಹಙ್ಕಾರಾವ್ ಅಙ್ಗೀಕೃತ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅಲೌಕಿಕೌ । ತೃತೀಯಾಹಙ್ಕೃತಿಸ್ ತ್ಯಾಜ್ಯಾ ಲೌಕಿಕೀ ದುಃಖದಾಯಿನೀ
ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಹಂಕಾರಗಳು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಅವು ಲೋಕದವಲ್ಲ; ಮೂರನೆಯ ಅಹಂಕಾರವು ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದದು, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.
ಅನಯಾ ದುರಹಙ್ಕೃತ್ಯಾ ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟಾಃ ಕಿಲ । ತಾಂ ದಶಾಂ ಸಮನುಪ್ರಾಪ್ತಾ ಯಾ ಕಥಾಸ್ವ್ ಅಪಿ ದುಃಖದಾ
ಈ ದುರ್ಬಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂಧನದ ಸರಪಳಿಗಳು ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು ಅದರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತೃತೀಯಾಂ ಲೌಕಿಕೀಮ್ ಏತಾಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಚಿತ್ತಾದ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಮ್ । ಕಿಮ್ಭಾವಃ ಪುರುಷೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಾಪ್ನುಯಾದ್ ಆತ್ಮನೇ ಹಿತಮ್
ಈ ಮೂರನೆಯ, ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಸಿಗುತ್ತದೆ?
ಏಷಾ ತಾವತ್ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಾ ತ್ಯಕ್ತ್ವೈತಾಂ ದುಃಖದಾಯಿನೀಮ್ । ಯಥಾ ಯಥಾ ಪುಮಾಂಸ್ ತಿಷ್ಠೇತ್ ಪರಮ್ ಏತಿ ತಥಾ ತಥಾ
ಈ ದುಃಖ ನೀಡುವ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಷ್ಟು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಷ್ಟು ದೂರ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೋ, ಅಷ್ಟೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಏತೇ ಅಹಙ್ಕೃತಿದಶೇ ಪೂರ್ವೋಕ್ತೇ ಭಾವಯನ್ ಯದಿ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಭ್ಯೇತಿ ಪರಮಂ ತತ್ ಪದಂ ಪುರುಷೋ ಽನಘಃ
ಈ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಆ ಪಾಪರಹಿತನು ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅಥ ತೇ ಏವ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಸರ್ವಾಹಙ್ಕೃತಿವಿವರ್ಜಿತಃ । ಸನ್ತಿಷ್ಠತೇ ತಥಾಪ್ಯ್ ಉಚ್ಚೈಃಪದಮ್ ಏವಾಧಿರೋಹತಿ
ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನೂ ಕೂಡ, ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ.
ಸರ್ವದಾ ಸರ್ವಯತ್ನೇನ ಲೌಕಿಕೀ ದುರಹಙ್ಕೃತಿಃ । ಪರಮಾನನ್ದಬೋಧಾಯ ವರ್ಜನೀಯಾ ಮಹಾಧಿಯಾ
ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದ ಕಠಿಣ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
ಶರೀರಸ್ಥಾಮಯಾಪುಣ್ಯದುರಹಙ್ಕಾರವರ್ಜನಾತ್ । ಅನ್ಯನ್ ನ ಪರಮಂ ಶ್ರೇಯ ಏತದ್ ಏವ ಪರಂ ಪದಮ್
ದೇಹ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕೆಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ಭಾವಾದ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಸ್ಥೂಲಾಮ್ ಏತಾಂ ಹಿ ಲೌಕಿಕೀಮ್ । ತಿಷ್ಠನ್ ವ್ಯವಹರನ್ ವಾಪಿ ನ ನರಃ ಪ್ರಪತತ್ಯ್ ಅಧಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ದಪ್ಪ ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ, ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಎಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂಶಾನ್ತಾಹಙ್ಕೃತೇರ್ ಜನ್ತೋರ್ ಭೋಗರೋಗಾ ಮಹಾಮತೇಃ । ನ ಸ್ವದನ್ತೇ ಸುತೃಪ್ತಸ್ಯ ಯಥಾ ಪ್ರತಿವಿಷಾರಸಾಃ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಯಾರ ಅಹಂಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಭೋಗಗಳ ರೋಗಗಳು இனಿ ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವನ್ನು ತಣಿದವನಿಗೆ ವಿಷ ಬೆರೆಸಿದ ರುಚಿಗಳೇನು ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ.
ಭೋಗೇಷ್ವ್ ಅಸ್ವದಮಾನೇಷು ಪುಂಸಶ್ ಶ್ರೇಯಃ ಪುರೋಗತಮ್ । ಕ್ಷೀಣೇ ಽನ್ಧಕಾರೇ ಕಿಂ ನಾಮ ಮನಸೋ ಽನ್ಯತ್ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾವಾಗ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಹಿತವು ಮುಂದೆ ಇದೆ. ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೇನು ಹುಡುಕಬಹುದು?
ಅಹಙ್ಕಾರಾನುಸನ್ಧಾನವರ್ಜನಾದ್ ಏವ ರಾಘವ । ಪೌರುಷೈಕಪ್ರಯತ್ನೋತ್ಥಾತ್ ತೀರ್ಯತೇ ಭವಸಾಗರಃ
ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಬಿಡಿ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ನಾಹಂ ನ ನಾಮ ಮಮ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪೀತಿ ಮತ್ವಾ ಸರ್ವಂ ಚ ಮೇ ಸಕಲಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಹಮ್ ಏವ ವೇತಿ । ಲಬ್ಧಾಸ್ಪದಾಂ ಮನಸಿ ಸಂವಿದಮ್ ಏವಮ್ ಈಡ್ಯಾಂ ನೀತ್ವಾ ಸ್ಥಿತಿಂ ಪರಮ್ ಉಪೈತಿ ಪದಂ ಮಹಾತ್ಮಾ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾನೇ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅತ್ರ ತೇ ಶೃಣು ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ದಾಮಾದಿಷು ಗತೇಷ್ವ್ ಅಥ । ಯದ್ ವೃತ್ತಂ ಶಮ್ಬರಸ್ಯೈವ ನಗರೇ ನಗಸನ್ನಿಭೇ
ಈಗ ನೀನು ಕೇಳು, ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಪರ್ವತದಂತಿದ್ದ ಶಂಭರನ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ತಥಾ ಗಗನವಿಭ್ರಷ್ಟೇ ಸಮಸ್ತೇ ಧ್ವಸ್ತಸಂಸ್ಥಿತೌ । ವಿನಷ್ಟೇ ಶಮ್ಬರಾನೀಕೇ ಶರದೀವಾಭ್ರಮಣ್ಡಲೇ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಹಗುರಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹಬ್ಬಿಹೋಗಿ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಶಂಭರನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಆ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶವೇ ಆವರಿಸಿತು.
ದೇವನಿರ್ಜಿತಸೈನ್ಯೋ ಽಸೌ ನೀತ್ವಾ ಕತಿಪಯಾಸ್ ಸಮಾಃ । ಪುನರ್ ದೇವವಧೋದ್ಯುಕ್ತಶ್ ಚಿನ್ತಯಾಮ್ ಆಸ ದಾನವಃ
ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ದಾನವನು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆಯಿತು; ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆತನು ಆಲೋಚನೆಗೆ ತೊಡಗಿದನು.
ದಾಮಾದಯಸ್ ತೇ ರಚಿತಾ ಯೇ ಮಯಾ ಮಾಯಯಾಸುರಾಃ । ಮೌರ್ಖ್ಯಾತ್ ತೈರ್ ಭಾವಿತಾ ಯುದ್ಧೇ ಮಿಥ್ಯೈವಾನ್ತರ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ
ನಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನವರು, ಅವಿವೇಕದಿಂದ ನನಗೆ ನಿಜವಾದವರಂತೆ ತೋಚಿದರು; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಹಂಕಾರವೇ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ನನ್ನೊಳಗೆ ಮೂಡಿತು.
ಇದಾನೀಂ ಸಂಸೃಜಾಮ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನ್ ದಾನವಾನ್ ಮಾಯಯೋದಿತಾನ್ । ತಾನ್ ಅಥಾಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನ್ ಸವಿವೇಕಾನ್ ಕರೋಮ್ಯ್ ಅಹಮ್
ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದಾನವರನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.