ಬಾಧತೇ ಧ್ಯಾಮಲಧಿಯಾಮ್ ಅಪಿಶಾಚೇ ಪಿಶಾಚಧೀಃ । ಶಿಶೂನಾಂ ನಾವದಾತಾನ್ತಃಕರಣಾನಾಂ ವಿಚಾರಣಾತ್
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ, ಪಿಶಾಚಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಕಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧತೆ ಇರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಅವರು ವಿಚಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ತೊಂದರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿಜ್ಜ್ಯೋತ್ಸ್ನಾ ಯಾವದ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಘನಾವೃತಾ । ವಿಕಾಸಮ್ ಏತಿ ನೋ ತಾವತ್ ಪರಮಾರ್ಥಕುಮುದ್ವತೀ
ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕು ಅಹಂಕಾರದ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಅರಳಿ ಹೂವಂತೆ ಹಸಿರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗಲಿನ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದ ಹೂವು ಹಗಲು ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿರುವಂತೆ.
ಪ್ರಮಾರ್ಜಿತೇ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ಸಾರ್ಥೇ ಸ್ವಯಂ ಚಿತಾ । ನರಕಸ್ವರ್ಗಮೋಕ್ಷಾದಿತೃಷ್ಣಾಯಾಃ ಕಲ್ಪನೈವ ಕಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಉಳಿಯದು.
ಹೃದಿ ಯಾವದ್ ಅಹಙ್ಕಾರವಾರಿದಃ ಪ್ರವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ತಾವದ್ ವಿಕಾಸಮ್ ಆಯಾತಿ ತೃಷ್ಣಾಕುಟಜಮಞ್ಜರೀ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಆಸೆಗಳ ಗುಂಪು ಕುಟಜ ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಹೂವಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಆಕ್ರಮ್ಯ ಚೇತನಾದಿತ್ಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಾಮ್ಬುದೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಜಾಡ್ಯಮ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತಿ ನ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಂ ಕಥಞ್ಚನ
ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಅರಿವಿನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ನಿಂತಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಜಡತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಸನ್ನೋ ಽಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ಸ್ವಯಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಪ್ರಕಲ್ಪಿತಃ । ದುಃಖಾಯೈವ ನ ಹರ್ಷಾಯ ಬಾಲಸಮ್ಭ್ರಮಯಕ್ಷವತ್
ಈ ಅಹಂಕಾರವು ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರವೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ತಾನೇ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂತೋಷವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಹುಡುಗನಿಗೆ ಜ್ವರ ಬಂದು ಅವನು ಗಾಬರಿಯಾಗುವಂತೆ.
ಮುಧೈವ ಕಲ್ಪಿತೋ ಮೋಹಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಃ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ । ಅನನ್ತಸಂಸಾರಕರಂ ದಾಮಾದಿಷ್ವ್ ಇವ ದುರ್ಮತೌ
ಅಹಂभावವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಸುತ್ತಾಟ ಶುರುವಾಗಿದೆ—ಹುಡುಗನಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದ ಕಟ್ಟಿನಂತೆ, ತಪ್ಪು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಫಾರಮೋಹಾದ್ ಅನ್ಯತ್ ಪರಂ ತಮಃ । ಅನರ್ಥಭೂತಂ ಸಂಸಾರೇ ನ ಭೂತಂ ನ ಭವಿಷ್ಯತಿ
‘ನಾನು ಈವನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗಾಢವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧದ ಅಂಧಕಾರ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಕೂಡ ಇರಲಾರದು.
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಮ್ ಆಯಾತಿ ಸುಖದುಃಖಮ್ ಅಲಾತವತ್ । ತದ್ ಅಹಙ್ಕಾರಚಕ್ರಸ್ಯ ಪ್ರವಿಕಾಸಿ ವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಉಂಟಾದರೂ, ಅದು ಬೆಂಕಿಯ ಕಂಬದ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರ ಮಾತ್ರ.
ಅಹಙ್ಕಾರಾಙ್ಕುರಃ ಕಷ್ಟೋ ಹೃದಿ ಯೇನಾಧಿರೋಪಿತಃ । ಸಹಸ್ರಶಾಖಂ ದುಶ್ಛೇದಂ ತಸ್ಯ ಸಂಸೃತಿಕಾನನಮ್
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಬಿತ್ತನೆ ಆದಾಗ ಅದು ನೋವಿನ ಮೊಳೆ ಆಗಿ, ಸಾವಿರ ಹಕ್ಕುಗಳಿರುವ, ಕಡಿದು ಹಾಕಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾದ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಽಙ್ಕುರೋ ಜನ್ಮವೃಕ್ಷಾಣಾಮ್ ಅಕ್ಷಯಾತ್ಮನಾಮ್ । ಮಮೇದಮ್ ಇತಿ ವಿಸ್ತೀರ್ಣಾಸ್ ತೇಷಾಮ್ ಶಾಖಾಸ್ ಸಹಸ್ರಶಃ
‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗಾಣದ ಹುಟ್ಟಿನ ಮರಗಳ ಮೊಳೆ. ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅವುಗಳ ಸಾವಿರಾರು ಹಕ್ಕುಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಕಚಟಾ ವಾತವಿಸ್ಫೋಟಾ ಭಾನ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಾ ವಾಸನೋದಯಾಃ । ವಿದಾರ್ಯದಾರುರವವತ್ ತರಙ್ಗಾರವಪಙ್ಕ್ತಿವತ್
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ವಿಷಯಗಳು, ಬಿಸಿಲು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಣಕಟ್ಟಿದ ಮರದ ಚಟಚಟಿಕೆ ಹೋಲುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಅಲೆಗಳ ಗದ್ದಲದ ಸಾಲು ಹೋಲುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವಮಹಾನಾಭಿಂ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವವರ್ಜಿತಃ । ಸಂಸಾರಚಕ್ರಂ ವಹನಾದ್ ಆತ್ಮನಃ ಪರಿರೋಧಯ
ನೀನು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಆ ಭಾವನೆ ದೊಡ್ಡ ನಾಭಿಯಾಗಿರುವ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಡೆಯಬೇಕು.
ಅಹಮ್ಭಾವತಮೋ ಯಾವತ್ ಪುಮರಣ್ಯೇ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ತಾವದ್ ಏತಾ ವಿವಲ್ಗನ್ತಿ ಚಿನ್ತಾಮತ್ತಪಿಶಾಚಿಕಾಃ
ಮಾನವನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಕತ್ತಲೆ ಹಬ್ಬಿರುವವರೆಗೆ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತಾದ ಪಿಶಾಚಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಪಿಶಾಚೇನ ಗೃಹೀತೋ ಯೋ ನರಾಧಮಃ । ನ ತನ್ತ್ರಾಣಿ ನ ಮನ್ತ್ರಾಶ್ ಚ ತಸ್ಯಾನಾಥಸ್ಯ ಶಾನ್ತಯೇ
ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿಗೆ ಬಲೆಯಾದ ದುರ್ಬಲನು, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ವಿಧಿಯೂ, ಯಾವ ಮಂತ್ರವೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡಲಾರದು.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇ ದರ್ಪಣಾಕಾರೇ ನಿರ್ಮಲೇ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಬಿಮ್ಬತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಪುಂಸಃ ಕೇವಾತ್ರ ವಾಚ್ಯತಾ
ನಿರ್ಮಲವಾದ ಸ್ವರೂಪವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು?
ಅಹಙ್ಕಾರಚಮತ್ಕಾರೋ ವಸ್ತುಧರ್ಮೋ ನ ರಾಘವ । ವಾಸನಾಕೃತ ಏಷೋ ಽರ್ಥಃ ಪುಮ್ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಅಹಂಕಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯವು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿನ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಂ ನ ಚ ಮಮಾರ್ಥಶ್ರೀಸ್ ಸುಖದುಃಖೇ ಕುತಸ್ ಸ್ಥಿತೇ । ಇತಿ ಭಾವಾನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ನ ಜಾಯತೇ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪತ್ತು, ಸೌಖ್ಯ ಅಥವಾ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಿಥ್ಯೇಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಜಾಲಶ್ರೀಃ ಕಿಂ ಮೇ ಸ್ನೇಹವಿರಾಗಯೋಃ । ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಐಶ್ವರ್ಯವೆಲ್ಲಾ ಮಿಥ್ಯೆ, ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ ಎಂದು ಒಳಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಹಮ್ ಆತ್ಮನಿ ನಾಪ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಶ್ರಿಯ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಶಾನ್ತೇನ ವ್ಯವಹಾರೇಣ ನಾಹಙ್ಕಾರಃ ಪ್ರವರ್ಧತೇ
ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಕಾಣುವ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಂ ಹಿ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಹೇಯಾದೇಯದೃಶೋಃ ಕ್ಷಯೇ । ಸಮತಾಯಾಂ ಪ್ರಸನ್ನಾಯಾಂ ನಾಹಙ್ಕಾರಃ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ನಾನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ಸಮಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಿಮಾಕೃತಿರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಃ ಕಥಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯತೇ ಪ್ರಭೋ । ಸಶರೀರೋ ಽಶರೀರಶ್ ಚ ತ್ಯಕ್ತೇ ತಸ್ಮಿನ್ ಕಥಂ ಭವೇತ್
ಪ್ರಭುವೇ, ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು? ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ?
ತ್ರಿವಿಧೋ ರಾಘವಾಸ್ತೀಹ ತ್ವ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ದ್ವೌ ಶ್ರೇಷ್ಠಾವ್ ಇತರಸ್ ತ್ಯಾಜ್ಯಶ್ ಶೃಣು ತ್ವಂ ಕಥಯಾಮಿ ತೇ
ರಾಘವ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರ ಇದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಉತ್ತಮವಾದವುಗಳು, ಮತ್ತೊಂದು ಬಿಟ್ಟೇಬೇಕು. ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ಅಹಂ ಸರ್ವಮ್ ಇದಂ ವಿಶ್ವಂ ಪರಮಾತ್ಮಾಹಮ್ ಅಚ್ಯುತಃ । ನಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ಸಂವಿದ್ ಯಾ ಪರಮಾ ಸಾ ಹ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಃ
"ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವವೂ ನಾನು, ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ, ನಾನು ನಾಶವಾಗದವನು, ಇವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಅಹಂಕಾರ.
ಮೋಕ್ಷಾಯೈಷಾ ನ ಬನ್ಧಾಯ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಾಭಿಧಾ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾ ನ ತು ವಾಸ್ತವೀ
ಇದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ರೂಢಿಯಷ್ಟೆ, ನಿಜವಾದ ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ.
ಸರ್ವಸ್ಮಾದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತೋ ಽಹಂ ವಾಲಾಗ್ರಶತಕಲ್ಪಿತಃ । ಯದಿ ವಾ ಸಂವಿದ್ ಏಷಾಸೌ ದ್ವಿತೀಯಾಹಙ್ಕೃತಿಃ ಪರಾ
ನಾನು ಎಲ್ಲದರಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನನು, ನೂರು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮನು; ಇಲ್ಲವೇ, ಈ ಅರಿವು ಎಂಬುದು ಪರಮವಾದ ಎರಡನೇ ಅಹಂभावವಾಗಿದೆ.
ಮೋಕ್ಷಾಯೈಷಾ ನ ಬನ್ಧಾಯ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಸ್ಯ ವಿದ್ಯತೇ । ಅಹಙ್ಕಾರಾಭಿಧಾ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾ ನ ತು ವಾಸ್ತವೀ
ಇದು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕಲ್ಪಿತ, ನಿಜವಾದದು ಅಲ್ಲ.
ಪಾಣಿಪಾದಾದಿಮಾತ್ರೋ ಽಯಮ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ತೃತೀಯೋ ಽಸೌ ಲೌಕಿಕಸ್ ತುಚ್ಛ ಏವ ಸಃ
ನಾನು ಕೈ ಕಾಲುಗಳಷ್ಟೇ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವೇ ಇದಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರನೇ ಅಹಂಕಾರವು ಲೋಕದದ್ದೂ, ಅಲ್ಪವಾದದ್ದೂ ಆಗಿದೆ.
ವರ್ಜ್ಯ ಏಷ ದುರಾತ್ಮಾಸೌ ಶತ್ರುರ್ ಏಷ ಪರಸ್ ಸ್ಮೃತಃ । ಅನೇನಾಭಿಹತೋ ಜನ್ತುರ್ ನ ಭೂಯಃ ಪರಿರೋಹತಿ
ಈ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಪರರ ಶತ್ರು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ರಿಪುಣಾನೇನ ಬಲಿನಾ ವಿವಿಧಾಧಿಪ್ರದಾಯಿನಾ । ಖರ್ವೀಕೃತಮತಿರ್ ಲೋಕಸ್ ಸಙ್ಕಟೇಷ್ವ್ ಏವ ಮಜ್ಜತಿ
ಈ ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ, ಇದು ವಿವಿಧ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾ, ಲೋಕದ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲೇ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ.