ದೃಶ್ಯಾತ್ಯನ್ತಾಭಾವತಸ್ ತು ಪರಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ । ಅನ್ಯಾಭಾವವಶಾದ್ ಆಶು ಜೀವಸ್ ತತ್ರೈವ ಲೀಯತೇ
ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜೀವ ಆತ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ಬೇಗಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಚೋತ್ಪನ್ನಂ ನ ಚೈವಾಸೀದ್ ದೃಶ್ಯಂ ನ ಚ ಭವಿಷ್ಯತಿ । ವರ್ತಮಾನೇ ಽಪಿ ನೈವಾಸ್ತಿ ಪರಮ್ ಏವಾಸ್ತ್ಯ್ ಅವೇದಿತಮ್
ಈ ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳು neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, neither ಇದ್ದವು, neither ಮುಂದೆಯೂ ಇರಲಿವೆ. ಈಗಲೂ ಅವುಗಳಿಲ್ಲ. ತಿಳಿಯಲಾಗದ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಏತದ್ ಯುಕ್ತಿಸಹಸ್ರೇಣ ದರ್ಶಿತಂ ದರ್ಶ್ಯತೇ ಽಪಿ ಚ । ಸರ್ವೈರ್ ಏವಾನುಭೂತಂ ಹಿ ದರ್ಶಯಿಷ್ಯಾಮಿ ಚಾಧುನಾ
ಇದು ಸಾವಿರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತೋರಿಸಲಾಯಿತು ಕೂಡ. ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಯಥೇದಮ್ ಅಖಿಲಂ ಶಾನ್ತಂ ತ್ರಿಜಗತ್ ಸಂವಿದಮ್ಬರಮ್ । ಇದಂ ತತ್ತ್ವಂ ತ್ವ್ ಅಸತ್ತ್ವಾದಿ ಕುತೋ ಽತ್ರ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಞ್ಚನ
ಹೀಗೇ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಇದೇ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವ. ಇಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಚಿಚ್ ಚಮತ್ಕುರುತೇ ಚಾರು ಚಞ್ಚಲಾಚಞ್ಚಲಾತ್ಮನಿ । ಯತ್ ತಯೈವ ತದ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಬುಧ್ಯತೇ
ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವತಃ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯರೂಪೋ ಽನುಭವಶ್ ಚಿದಾದಿತ್ಯಾಂಶುಮಣ್ಡಲಮ್ । ಕ್ವ ವೇನ್ದ್ವಂಶುಮತೋರ್ ಭೇದೋ ನಿರ್ವಿಕತ್ಥನ ಕಥ್ಯತಾಮ್
ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವೇ ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಇದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಿರಣಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವ ಭೇದವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳು.
ಸ್ವಭಾವತೋ ಽಸ್ಯಾಶ್ ಚಿದ್ದೃಷ್ಟೇರ್ ಯೇ ಉನ್ಮೇಷನಿಮೇಷಣೇ । ಜಗದ್ರೂಪಾನುಭೂತೇಸ್ ತಾವ್ ಏತಾವ್ ಅಸ್ತಮಯೋದಯೌ
ಚೈತನ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯವಾಗುವುದು, ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವದ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಾಗಿವೆ.
ಅಹಮರ್ಥೋ ಽಪರಿಜ್ಞಾತಃ ಪರಮಾರ್ಥಾಮ್ಬರೇ ಮಲಃ । ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಽಹಮರ್ಥಸ್ ತು ಪರಮಾರ್ಥಾಮ್ಬರಂ ಭವೇತ್
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಲಿನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವಃ ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ನಾಹಮ್ಭಾವೀಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಏಕತಾಮ್ ಅಮ್ಬುನೇವಾಮ್ಬು ಯಾತಿ ಚಿನ್ನಭಸಾತ್ಮನಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಅದು ನಾನು ಎಂಬುದಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆತುಹೋಗುವಂತೆ, ಅದು ಚೇತನ ಆಕಾಶದೊಂದಿಗೇ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹಮಾದಿ ಜಗದ್ ದೃಶ್ಯಂ ಕಿಲ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ವಸ್ತುತಃ । ಅವಶ್ಯಮ್ ಏವ ತತ್ ಕಸ್ಮಾಚ್ ಛಿಷ್ಯತೇ ಽಹಂವಿಚಾರಿಣಃ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಕೇವಲ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಾಸ್ತವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಯಾರು ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸುವವರಿಗೆ ಇದು ಏಕೆ ಉಳಿಯಬೇಕು?
ಬಾಧತೇ ಧ್ಯಾಮಲಧಿಯಾಮ್ ಅಪಿಶಾಚೇ ಪಿಶಾಚಧೀಃ । ಶಿಶೂನಾಂ ನಾವದಾತಾನ್ತಃಕರಣಾನಾಂ ವಿಚಾರಣಾತ್
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ, ಪಿಶಾಚಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಕಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧತೆ ಇರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಅವರು ವಿಚಾರಿಸುವುದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ತೊಂದರೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿಜ್ಜ್ಯೋತ್ಸ್ನಾ ಯಾವದ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಅಹಙ್ಕಾರಘನಾವೃತಾ । ವಿಕಾಸಮ್ ಏತಿ ನೋ ತಾವತ್ ಪರಮಾರ್ಥಕುಮುದ್ವತೀ
ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಅರಿವಿನ ಬೆಳಕು ಅಹಂಕಾರದ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಅರಳಿ ಹೂವಂತೆ ಹಸಿರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗಲಿನ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದ ಹೂವು ಹಗಲು ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿರುವಂತೆ.
ಪ್ರಮಾರ್ಜಿತೇ ಽಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಪದೇ ಸಾರ್ಥೇ ಸ್ವಯಂ ಚಿತಾ । ನರಕಸ್ವರ್ಗಮೋಕ್ಷಾದಿತೃಷ್ಣಾಯಾಃ ಕಲ್ಪನೈವ ಕಾ
ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಉಳಿಯದು.
ಹೃದಿ ಯಾವದ್ ಅಹಙ್ಕಾರವಾರಿದಃ ಪ್ರವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ತಾವದ್ ವಿಕಾಸಮ್ ಆಯಾತಿ ತೃಷ್ಣಾಕುಟಜಮಞ್ಜರೀ
ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಆಸೆಗಳ ಗುಂಪು ಕುಟಜ ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಹೂವಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಆಕ್ರಮ್ಯ ಚೇತನಾದಿತ್ಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಾಮ್ಬುದೇ ಸ್ಥಿತೇ । ಜಾಡ್ಯಮ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತಿ ನ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಂ ಕಥಞ್ಚನ
ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಅರಿವಿನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ನಿಂತಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಜಡತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಸನ್ನೋ ಽಯಮ್ ಅಹಙ್ಕಾರಸ್ ಸ್ವಯಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಪ್ರಕಲ್ಪಿತಃ । ದುಃಖಾಯೈವ ನ ಹರ್ಷಾಯ ಬಾಲಸಮ್ಭ್ರಮಯಕ್ಷವತ್
ಈ ಅಹಂಕಾರವು ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರವೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ತಾನೇ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂತೋಷವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಹುಡುಗನಿಗೆ ಜ್ವರ ಬಂದು ಅವನು ಗಾಬರಿಯಾಗುವಂತೆ.
ಮುಧೈವ ಕಲ್ಪಿತೋ ಮೋಹಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಃ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ । ಅನನ್ತಸಂಸಾರಕರಂ ದಾಮಾದಿಷ್ವ್ ಇವ ದುರ್ಮತೌ
ಅಹಂभावವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅದು ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಸುತ್ತಾಟ ಶುರುವಾಗಿದೆ—ಹುಡುಗನಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದ ಕಟ್ಟಿನಂತೆ, ತಪ್ಪು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಯಂ ಸೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಫಾರಮೋಹಾದ್ ಅನ್ಯತ್ ಪರಂ ತಮಃ । ಅನರ್ಥಭೂತಂ ಸಂಸಾರೇ ನ ಭೂತಂ ನ ಭವಿಷ್ಯತಿ
‘ನಾನು ಈವನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗಾಢವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ವಿಧದ ಅಂಧಕಾರ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಕೂಡ ಇರಲಾರದು.
ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇದಮ್ ಆಯಾತಿ ಸುಖದುಃಖಮ್ ಅಲಾತವತ್ । ತದ್ ಅಹಙ್ಕಾರಚಕ್ರಸ್ಯ ಪ್ರವಿಕಾಸಿ ವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಉಂಟಾದರೂ, ಅದು ಬೆಂಕಿಯ ಕಂಬದ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರ ಮಾತ್ರ.
ಅಹಙ್ಕಾರಾಙ್ಕುರಃ ಕಷ್ಟೋ ಹೃದಿ ಯೇನಾಧಿರೋಪಿತಃ । ಸಹಸ್ರಶಾಖಂ ದುಶ್ಛೇದಂ ತಸ್ಯ ಸಂಸೃತಿಕಾನನಮ್
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಬಿತ್ತನೆ ಆದಾಗ ಅದು ನೋವಿನ ಮೊಳೆ ಆಗಿ, ಸಾವಿರ ಹಕ್ಕುಗಳಿರುವ, ಕಡಿದು ಹಾಕಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವಾದ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವೋ ಽಙ್ಕುರೋ ಜನ್ಮವೃಕ್ಷಾಣಾಮ್ ಅಕ್ಷಯಾತ್ಮನಾಮ್ । ಮಮೇದಮ್ ಇತಿ ವಿಸ್ತೀರ್ಣಾಸ್ ತೇಷಾಮ್ ಶಾಖಾಸ್ ಸಹಸ್ರಶಃ
‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗಾಣದ ಹುಟ್ಟಿನ ಮರಗಳ ಮೊಳೆ. ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅವುಗಳ ಸಾವಿರಾರು ಹಕ್ಕುಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ.
ಕಚಟಾ ವಾತವಿಸ್ಫೋಟಾ ಭಾನ್ತ್ಯ್ ಅರ್ಥಾ ವಾಸನೋದಯಾಃ । ವಿದಾರ್ಯದಾರುರವವತ್ ತರಙ್ಗಾರವಪಙ್ಕ್ತಿವತ್
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ವಿಷಯಗಳು, ಬಿಸಿಲು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಣಕಟ್ಟಿದ ಮರದ ಚಟಚಟಿಕೆ ಹೋಲುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಅಲೆಗಳ ಗದ್ದಲದ ಸಾಲು ಹೋಲುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಅಹಮ್ಭಾವಮಹಾನಾಭಿಂ ತ್ವಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವವರ್ಜಿತಃ । ಸಂಸಾರಚಕ್ರಂ ವಹನಾದ್ ಆತ್ಮನಃ ಪರಿರೋಧಯ
ನೀನು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಆ ಭಾವನೆ ದೊಡ್ಡ ನಾಭಿಯಾಗಿರುವ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಡೆಯಬೇಕು.
ಅಹಮ್ಭಾವತಮೋ ಯಾವತ್ ಪುಮರಣ್ಯೇ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ತಾವದ್ ಏತಾ ವಿವಲ್ಗನ್ತಿ ಚಿನ್ತಾಮತ್ತಪಿಶಾಚಿಕಾಃ
ಮಾನವನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಕತ್ತಲೆ ಹಬ್ಬಿರುವವರೆಗೆ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತಾದ ಪಿಶಾಚಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಪಿಶಾಚೇನ ಗೃಹೀತೋ ಯೋ ನರಾಧಮಃ । ನ ತನ್ತ್ರಾಣಿ ನ ಮನ್ತ್ರಾಶ್ ಚ ತಸ್ಯಾನಾಥಸ್ಯ ಶಾನ್ತಯೇ
ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿಗೆ ಬಲೆಯಾದ ದುರ್ಬಲನು, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ವಿಧಿಯೂ, ಯಾವ ಮಂತ್ರವೂ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡಲಾರದು.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇ ದರ್ಪಣಾಕಾರೇ ನಿರ್ಮಲೇ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ । ಬಿಮ್ಬತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕೃತಿಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಪುಂಸಃ ಕೇವಾತ್ರ ವಾಚ್ಯತಾ
ನಿರ್ಮಲವಾದ ಸ್ವರೂಪವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು?
ಅಹಙ್ಕಾರಚಮತ್ಕಾರೋ ವಸ್ತುಧರ್ಮೋ ನ ರಾಘವ । ವಾಸನಾಕೃತ ಏಷೋ ಽರ್ಥಃ ಪುಮ್ಪ್ರಯತ್ನೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಅಹಂಕಾರದ ಆಶ್ಚರ್ಯವು ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ರಾಮಾ; ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿನ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾಹಂ ನ ಚ ಮಮಾರ್ಥಶ್ರೀಸ್ ಸುಖದುಃಖೇ ಕುತಸ್ ಸ್ಥಿತೇ । ಇತಿ ಭಾವಾನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ನ ಜಾಯತೇ
ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪತ್ತು, ಸೌಖ್ಯ ಅಥವಾ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಿಥ್ಯೇಯಮ್ ಇನ್ದ್ರಜಾಲಶ್ರೀಃ ಕಿಂ ಮೇ ಸ್ನೇಹವಿರಾಗಯೋಃ । ಇತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅನುಸನ್ಧಾನಾದ್ ಅಹಙ್ಕಾರೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಐಶ್ವರ್ಯವೆಲ್ಲಾ ಮಿಥ್ಯೆ, ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ ಎಂದು ಒಳಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಹಮ್ ಆತ್ಮನಿ ನಾಪ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಶ್ರಿಯ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ಶಾನ್ತೇನ ವ್ಯವಹಾರೇಣ ನಾಹಙ್ಕಾರಃ ಪ್ರವರ್ಧತೇ
ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಕಾಣುವ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ.