ಅಕ್ಷೀವಕ್ಷೀವಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ಕ್ವ ಕಿಲೇಹಾಜ್ಞತಜ್ಜ್ಞಯೋಃ । ಅನ್ಧಪ್ರಕಾಶಯೋರ್ ಬೋಧೇ ಸ್ಯಾಚ್ ಛಾಯಾತಪಯೋರ್ ಇವ
ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುರುಡನು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಕಾಣುವವನು, ಅಥವಾ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಕೂಡ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಇರಲಾರದು.
ಯತ್ನೇನಾಪ್ಯ್ ಅನುಭೂತೇ ಽರ್ಥೇ ಸತ್ಯೇ ಕರ್ತುಮ್ ಅಪಹ್ನವಮ್ । ತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಜ್ಞಶ್ ಚ ನ ಶಕ್ನೋತಿ ಶವ ಆಕ್ರಮಣಂ ಯಥಾ
ಯಾವುದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೋ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ತಿಳಿದವನಿಗೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಶವವನ್ನು ನಡೆಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ವಕ್ತುಂ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಯುಜ್ಯತೇ । ಯತೋ ಽವಿದ್ಯಾನನುಭವೇ ಸ ತದ್ ಏವಾನುಭೂತವಾನ್
ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಪ್ರಬುದ್ಧವಿಷಯೇ ಹ್ಯ್ ಏಷಾ ರಾಮ ವಾಕ್ ಪ್ರವಿರಾಜತೇ । ಬುದ್ಧಸ್ಯಾಸ್ಮೀತಿ ರೂಪೇಣ ಕಿಲ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಕಿಞ್ಚನ
ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತು ಜಾಗೃತರಾದವರ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಹ ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ಪರಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಾನುಭವನ್ ಸುಧೀಃ । ಅಪಹ್ನವಸ್ ಸ್ವಾನುಭೂತೇಃ ಕರ್ತುಂ ತಸ್ಯ ಕ್ವ ಯುಜ್ಯತೇ
ಯಾರು 'ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮವೇ' ಎಂದು ನೇರ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು?
ಪರಸ್ಮಾದ್ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ನಾಹಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಕಿಞ್ಚನ । ಹೇಮನೀವೋರ್ಮಿಕಾದಿತ್ವಂ ನ ಮಯ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ವಸಿಷ್ಠತಾ
ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು ನನ್ನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನಕಾರನ ಗುಣವೂ, ಆಭರಣದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ.
ಭೂತತ್ವವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಮೂಢೋ ನಾತ್ಮನಿ ಕಿಞ್ಚನ । ಊರ್ಮ್ಯಾದಿಬುದ್ಧೌ ಹೇಮೇವ ನಾಜ್ಞೇ ಽಸ್ತಿ ಪರಮಾರ್ಥತಾ
ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹೊರತು ಮೂಢನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಜವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಪರಮಾರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಿಥ್ಯಾಹನ್ತಾಮಯೋ ಮೂಢಸ್ ಸತ್ಯೈಕಾತ್ಮಮಯಸ್ ಸುಧೀಃ । ಯುಜ್ಯತೇ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ಸ್ವಭಾವಾಪಹ್ನವೋ ಽನಯೋಃ
ತಪ್ಪು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೂಢನು ರೂಪಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಇವರಿಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯೋ ಯನ್ಮಯಸ್ ತಸ್ಯ ತಸ್ಮಿನ್ ಯುಜ್ಯತೇ ಽಪಹ್ನವಃ ಕಥಮ್ । ಪುರುಷಸ್ಯ ಘಟೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಾಕ್ಯಮ್ ಉನ್ಮತ್ತತೈವ ಹಿ
ಯಾರು ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದ್ದಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಒಬ್ಬನು 'ನಾನು ಮಡಕೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಪೂರ್ತಿ ಹುಚ್ಚುತನವೇ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೇಮೇ ವಯಂ ಸತ್ಯಾ ನ ಚ ದಾಮಾದಯಃ ಕ್ವಚಿತ್ । ಅಸತ್ಯಾಸ್ ತೇ ವಯಂ ಚೇಮೇ ನಾಸ್ತಿ ನಃ ಖಲು ಸಮ್ಭವಃ
ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಈ ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತಿತರವುಗಳೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಇವುಗಳೂ ನಾವುಗಳೂ ಅಸತ್ಯವೇ; ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಸತ್ಯಸಂವೇದನಂ ಶುದ್ಧಂ ಬೋಧಾಕಾಶಂ ನಿರಞ್ಜನಮ್ । ಸತ್ಯಂ ಸರ್ವಗತಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನಸ್ತಮಿತೋದಯಮ್
ನಿಜವಾದ ಅರಿವು, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶ, ಮಡಿದ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವದು, ಶಾಂತವಾದದು, ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದ ಬೆಳಕು — ಇದೊಂದೇ ಇದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸತ್ ತಚ್ ಚ ನಿಶ್ಶೂನ್ಯಂ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ತತ್ರ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವಿಭಾನ್ತೀಮಾ ನಿಜಾ ಭಾಸೋ ಽಙ್ಗ ದೃಷ್ಟಯಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ತೈಮಿರಿಕಾಕ್ಷಸ್ಯ ಸಹಜಾ ಏವ ದೃಷ್ಟಯಃ । ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಾದಿವದ್ ಭಾನ್ತಿ ತಥೇಮಾಸ್ ತತ್ರ ಸೃಷ್ಟಯಃ
ಹೆಸರುಕಾಣದ ಕಣ್ಣಿನವನು ಹೇಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಕೂದಲುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸ ಆತ್ಮಾನಂ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ತಥಾನುಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಚಿದಾಕಾಶಸ್ ತತೋ ಽಸತ್ಯಮ್ ಅಪಿ ಸತ್ಯಂ ತದೀಕ್ಷಣಾತ್
ಯಾವ ರೀತಿ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವೂ ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನ ಸತ್ಯಮ್ ಅಪಿ ನಾಸತ್ಯಮ್ ಇಹ ತಸ್ಮಾಜ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಯದ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ಚಿದ್ ರೂಪಂ ತತ್ ತಥೋದೇತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಚಿತ್ತ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿತೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ದಾಮಾದಯಸ್ ತದ್ವದ್ ಏವೇಮೇ ಽಭ್ಯುದಿತಾ ವಯಮ್ । ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಾಃ ಕಿಮ್ ಅತ್ರಾಙ್ಗ ತಾನ್ ಪ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ವಿಕಲ್ಪನಾ
ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಕೂಡ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇವು ನಿಜವೋ ಅತೃಪ್ತವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ, ಪ್ರಿಯೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಅಸ್ಯಾನನ್ತಸ್ಯ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸರ್ವಗಸ್ಯ ನಿರಾಕೃತೇಃ । ಚಿದ್ ಉದೇತಿ ಯಥಾ ಯಾನ್ತಸ್ ತಥಾ ಸಾ ತತ್ರ ಭಾತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಈ ಅನಂತವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ರೂಪರಹಿತ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಹೇಗೆ ಬಯಸುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಉದಯಿಸಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಯತ್ರ ದಾಮಾದಿರೂಪೇಣ ಸಂವಿತ್ ಪ್ರಕಚತೇ ಸ್ವಯಮ್ । ತಥಾಸೌ ತತ್ರ ಸಮ್ಪನ್ನಾ ತಥಾಕಾರಾನುಭೂತಿತಃ
ಯಾವಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ಹಗ್ಗಗಳಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಸ್ವಪ್ನಪ್ರತಿಭಾಸಸ್ಯ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧಾ ಕೃತಾ । ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನೋ ವ್ಯೋಮವಪುಷಸ್ ತಾಪಸ್ಯೇವ ಮೃಗಾಮ್ಬುತಾ
ತಾನು ಕಂಡ ಕನಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ರೂಪವು ಬಯಸಿದ ಜಿಂಕೆಗೋಚರಿಸುವ ಮರಳಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಇದೆ.
ಯತ್ರ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ತತ್ರ ದೃಶ್ಯಾಭಿಧಾ ಕೃತಾ । ಯತ್ರ ಸುಪ್ತಂ ತು ತೇನೈವ ತತ್ರ ಮೋಕ್ಷಾಭಿಧಾ ಕೃತಾ
ಯಾವಾಗ ಆ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು 'ಕಾಣಿಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶ ನಿದ್ರಿಸಿರುತ್ತದಾದರೆ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು 'ಮುಕ್ತಿಯೆ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಚ ತತ್ ಕ್ವಚಿದ್ ಆಸುಪ್ತಂ ನ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಕದಾಚನ । ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಕೇವಲಂ ದೃಶ್ಯಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಗಮ್ಯತಾಮ್
ಆ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಿಸಿಲ್ಲ, ಎಂದೂ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ನಿರ್ವಾಣಮ್ ಏವ ಸರ್ಗಶ್ರೀಸ್ ಸರ್ಗಶ್ರೀರ್ ಏವ ನಿರ್ವೃತಿಃ । ನಾನಯೋಶ್ ಶಬ್ದಯೋರ್ ಅರ್ಥಭೇದಃ ಪರ್ಯಾಯಯೋರ್ ಇವ
ಮುಕ್ತಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವೇ ಮುಕ್ತಿ. ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಪರ್ಯಾಯ ಪದಗಳಂತೆಯೇ.
ಪರಮಾರ್ಥೇ ಜಗದ್ ಇತಿ ರೂಪಂ ವೇತ್ತಿ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಕಮ್ । ಯಥಾ ತೈಮಿರಿಕಂ ಚಕ್ಷುಃ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಮ್ ಇವೇಕ್ಷಿತಮ್
ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ರೂಪವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಣ್ಣು ಕಾಯಿಲೆಯಿರುವವನಿಗೆ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಧೂಳಿನ ಕಣ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಇದೆ.
ನ ತತ್ ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಂ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಾ ಹಿ ದೃಷ್ಟಿಸ್ ತಥಾ ಸ್ಥಿತಾ । ನೇದಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಇದಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇತ್ಥಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಅಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಗುಂಡೆಯಂತಿಲ್ಲ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಯು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದು ನೋಡಿದ ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿ ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಸರ್ವತ್ರ ಸರ್ವಮ್ ಇದಮ್ ಅಸ್ತಿ ಯಥಾನುಭೂತಂ ನೋ ಕಿಞ್ಚನ ಕ್ವಚಿದ್ ಇಹಾಸ್ತಿ ಚ ನಾನುಭೂತಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ಸದ್ ಏಕಮ್ ಇದಮ್ ಆತತಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಆಸ್ತೇ ಸನ್ತ್ಯಕ್ತಶಙ್ಕಮ್ ಅಪಭೇದಮ್ ಅತಸ್ ತ್ವಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಇದೆ; ಅನುಭವವಾಗದ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಸದಾ ಇರುವದಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವದಾಗಿಯೂ ಇದೆ; ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ, ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು.
ಶಿಲೋದರಾಕಾರಘನಂ ಪ್ರಶಾನ್ತಮ್ ಮಹಾಚಿತೋ ರೂಪಮ್ ಇದಂ ಖಮ್ ಅಚ್ಛಮ್ । ನೈವಾಸ್ತಿ ನಾಸ್ತೀತಿ ದೃಶೌ ಕ್ವಚಿತ್ ಸ್ತೋ ಯಚ್ ಚಾಸ್ತಿ ತತ್ ಸಾಧು ತದ್ ಏವ ಭಾತಿ
ಈ ಮಹಾ ಚಿತ್ತದ ರೂಪವು ಬೆಟ್ಟದ ಗುಹೆಯಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿಯೂ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲಿದೆ ಇಲ್ಲದೆಯೆಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲ; ಏನು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟಾರ್ಥಂ ತೈಸ್ ತದೈವ ಯಮಕಿಙ್ಕರೈಃ । ಪ್ರಾರ್ಥಿತೇನ ಯಮೇನೋಕ್ತಮ್ ಇದಂ ಶೃಣು ರಘೂದ್ವಹ
ಕಯಿರು, ಹಾವು, ಮತ್ತು ಕುಂಭದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಯಮನ ಸೇವಕರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಯಮನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು—ರಘುವಂಶದವರೇ, ಕೇಳಿ.
ಯದಾ ವಿಯೋಗಮ್ ಏಷ್ಯನ್ತಿ ಶ್ರೋಷ್ಯನ್ತಿ ಚ ನಿಜಾಂ ಕಥಾಮ್ । ದಾಮಾದಯಸ್ ತದಾ ಮುಕ್ತಾ ಭವಿಷ್ಯನ್ತೀತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಯಾವಾಗ ಅವರು ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆಗ ಆ ಬಂಧನಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ.
ಸ್ವವೃತ್ತಾನ್ತಮ್ ಇಮಂ ಕುತ್ರ ಕದಾ ಕಥಯ ತೇ ಕಥಮ್ । ಶ್ರೋಷ್ಯನ್ತಿ ಭಗವನ್ ಕೇನ ವರ್ಣ್ಯಮಾನಂ ಕಥಾಕ್ರಮಮ್
ಭಗವಂತಾ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? ಈ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾರು ಹೇಳುವರು ಮತ್ತು ಯಾರು ಅದನ್ನು ಕೇಳುವರು?
ಕಶ್ಮೀರೇಷು ಮಹಾಪದ್ಮಸರಸೀತೀರಪಲ್ವಲೇ । ಭೂಯೋ ಭೂಯೋ ಽನುಭೂಯೈತೇ ಮತ್ಸ್ಯಯೋನಿಪರಮ್ಪರಾಮ್
ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಪದ್ಮ ಸರೋವರದ ಕೆರೆಗಳ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮೀನುಗಳ ಜನ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ,