ಏವಮ್ ಏತನ್ ಮಹಾಬಾಹೋ ನಾಸದ್ ಭವತಿ ಹಿ ಕ್ವಚಿತ್ । ಕದಾಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಏತದ್ ಬೃಹದ್ ಭವತಿ ವಾ ತನು
ಹೌದು ಮಹಾಬಾಹು, ಅಸತ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ, ಸಣ್ಣದಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲ್ಲ.
ಕಿಮ್ ಅಸತ್ ಸತ್ ಸ್ಥಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ಕಿಂ ತತ್ ಸದ್ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತ್ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಿದರ್ಶನೇನಾನೇನೈವ ಕರಿಷ್ಯೇ ತ್ವದ್ವಿಬೋಧನಮ್
ಯಾವುದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ? ಈ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಿನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ.
ಸನ್ತ ಏವ ಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸನ್ತೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವಯಮ್ ಇಮೇ ಕಿಲ । ದಾಮಾದಯಸ್ ತ್ವ್ ಅಸನ್ತೋ ಽಪಿ ವಕ್ಷಿ ಸನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಾ ಇತಿ
ಬ್ರಹ್ಮಣೇ, ನಿಜವಾಗಿರುವವುಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ನಾವು ಕೂಡ ಅಂತಹವರೇ. ಆದರೆ ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ.
ಯಥಾ ದಾಮಾದಯೋ ರಾಮ ಸ್ಥಿತಾ ಮಾಯಾಮಯಾ ಇಹ । ಅಸತ್ಯಾ ಏವ ಸತ್ಯಾಭಾ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುಪೂರವತ್
ರಾಮಾ, ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ.
ತಥೈವೇಮೇ ವಯಮ್ ಅಪಿ ಸಸುರಾಸುರದಾನವಾಃ । ಅಸತ್ಯಾ ಏವ ವಲ್ಗಾಮೋ ಯಾಮ ಆಯಾಮ ಏವ ಚ
ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರರೂ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಿರುವವರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ತೋರುವಿಕೆಯಷ್ಟೇ.
ಅಲೀಕಮ್ ಏವ ತ್ವದ್ಭಾವೋ ಮದ್ಭಾವೋ ಽಲೀಕ ಏವ ಚ । ಅನುಭೂತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸದ್ರೂಪಸ್ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣಂ ಯಥಾ
ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಕಲ್ಪಿತವಷ್ಟೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಅನುಭವವಾದರೂ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತಂತಾಗುವುದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ.
ಮೃತೋ ಬನ್ಧುರ್ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಽಪ್ಯ್ ಅನುಭೂತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯಃ । ಮೃತೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಚ ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಭವೇದ್ ಏವಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸತ್ತನು ಎಂದರೆ, ಅದು ಅನುಭವವಾದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ, 'ಅವನು ಸತ್ತನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹೀಗೇ.
ಏಷಾ ಹಿ ಮೂಢವಿಷಯಾ ಉಕ್ತಿರ್ ಏವ ನ ರಾಜತೇ । ಅಭ್ಯಾಸೇನ ವಿನೋದೇತಿ ನಾನುಭೂತೇರ್ ಅಪಹ್ನವಃ
ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳು ಮೂರ್ಖರಿಗೇ ಸೇರಿವೆ, ಅವು ಬೆಳಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅವು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು.
ನಿಶ್ಚಯೋ ಽನ್ತಃ ಪ್ರರೂಢೋ ಯಸ್ ಸ ಯತ್ನಾಭ್ಯಸನಂ ವಿನಾ । ನಾಶಮ್ ಆಯಾತಿ ಲೋಕೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ನ ಕದಾಚನ ಕಸ್ಯಚಿತ್
ಯಾವ ನಿರ್ಧಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೋ, ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಇದಂ ಜಗದ್ ಅಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವಕ್ತಿ ಯಃ । ತಮ್ ಉನ್ಮತ್ತಮ್ ಇವೋನ್ಮತ್ತಾ ವಿಮೂಢಾ ವಿಹಸನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಈ ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುವವನನ್ನು, ಮೂರ್ಖರು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಹುಚ್ಚನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗದವರು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಅಕ್ಷೀವಕ್ಷೀವಯೋರ್ ಐಕ್ಯಂ ಕ್ವ ಕಿಲೇಹಾಜ್ಞತಜ್ಜ್ಞಯೋಃ । ಅನ್ಧಪ್ರಕಾಶಯೋರ್ ಬೋಧೇ ಸ್ಯಾಚ್ ಛಾಯಾತಪಯೋರ್ ಇವ
ತಿಳಿದವನು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುರುಡನು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಕಾಣುವವನು, ಅಥವಾ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಕೂಡ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಇರಲಾರದು.
ಯತ್ನೇನಾಪ್ಯ್ ಅನುಭೂತೇ ಽರ್ಥೇ ಸತ್ಯೇ ಕರ್ತುಮ್ ಅಪಹ್ನವಮ್ । ತಜ್ಜ್ಞೋ ಽಜ್ಞಶ್ ಚ ನ ಶಕ್ನೋತಿ ಶವ ಆಕ್ರಮಣಂ ಯಥಾ
ಯಾವುದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೋ ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ತಿಳಿದವನಿಗೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಶವವನ್ನು ನಡೆಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ವಕ್ತುಂ ತಜ್ಜ್ಞಸ್ಯ ಯುಜ್ಯತೇ । ಯತೋ ಽವಿದ್ಯಾನನುಭವೇ ಸ ತದ್ ಏವಾನುಭೂತವಾನ್
ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಪ್ರಬುದ್ಧವಿಷಯೇ ಹ್ಯ್ ಏಷಾ ರಾಮ ವಾಕ್ ಪ್ರವಿರಾಜತೇ । ಬುದ್ಧಸ್ಯಾಸ್ಮೀತಿ ರೂಪೇಣ ಕಿಲ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಕಿಞ್ಚನ
ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತು ಜಾಗೃತರಾದವರ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಹ ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಂ ಪರಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಾನುಭವನ್ ಸುಧೀಃ । ಅಪಹ್ನವಸ್ ಸ್ವಾನುಭೂತೇಃ ಕರ್ತುಂ ತಸ್ಯ ಕ್ವ ಯುಜ್ಯತೇ
ಯಾರು 'ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮವೇ' ಎಂದು ನೇರ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು?
ಪರಸ್ಮಾದ್ ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ನಾಹಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಕಿಞ್ಚನ । ಹೇಮನೀವೋರ್ಮಿಕಾದಿತ್ವಂ ನ ಮಯ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ವಸಿಷ್ಠತಾ
ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು ನನ್ನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನಕಾರನ ಗುಣವೂ, ಆಭರಣದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನಲ್ಲಿ ವಸಿಷ್ಠತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ.
ಭೂತತ್ವವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಮೂಢೋ ನಾತ್ಮನಿ ಕಿಞ್ಚನ । ಊರ್ಮ್ಯಾದಿಬುದ್ಧೌ ಹೇಮೇವ ನಾಜ್ಞೇ ಽಸ್ತಿ ಪರಮಾರ್ಥತಾ
ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹೊರತು ಮೂಢನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಜವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಪರಮಾರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಿಥ್ಯಾಹನ್ತಾಮಯೋ ಮೂಢಸ್ ಸತ್ಯೈಕಾತ್ಮಮಯಸ್ ಸುಧೀಃ । ಯುಜ್ಯತೇ ನ ಕ್ವಚಿನ್ ನಾಮ ಸ್ವಭಾವಾಪಹ್ನವೋ ಽನಯೋಃ
ತಪ್ಪು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೂಢನು ರೂಪಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಇವರಿಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯೋ ಯನ್ಮಯಸ್ ತಸ್ಯ ತಸ್ಮಿನ್ ಯುಜ್ಯತೇ ಽಪಹ್ನವಃ ಕಥಮ್ । ಪುರುಷಸ್ಯ ಘಟೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ವಾಕ್ಯಮ್ ಉನ್ಮತ್ತತೈವ ಹಿ
ಯಾರು ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದ್ದಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಒಬ್ಬನು 'ನಾನು ಮಡಕೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಪೂರ್ತಿ ಹುಚ್ಚುತನವೇ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೇಮೇ ವಯಂ ಸತ್ಯಾ ನ ಚ ದಾಮಾದಯಃ ಕ್ವಚಿತ್ । ಅಸತ್ಯಾಸ್ ತೇ ವಯಂ ಚೇಮೇ ನಾಸ್ತಿ ನಃ ಖಲು ಸಮ್ಭವಃ
ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಈ ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತಿತರವುಗಳೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಇವುಗಳೂ ನಾವುಗಳೂ ಅಸತ್ಯವೇ; ನಮಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ.
ಸತ್ಯಸಂವೇದನಂ ಶುದ್ಧಂ ಬೋಧಾಕಾಶಂ ನಿರಞ್ಜನಮ್ । ಸತ್ಯಂ ಸರ್ವಗತಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನಸ್ತಮಿತೋದಯಮ್
ನಿಜವಾದ ಅರಿವು, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶ, ಮಡಿದ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವದು, ಶಾಂತವಾದದು, ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದ ಬೆಳಕು — ಇದೊಂದೇ ಇದೆ.
ಸರ್ವಂ ಸತ್ ತಚ್ ಚ ನಿಶ್ಶೂನ್ಯಂ ನಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇವ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ತತ್ರ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವಿಭಾನ್ತೀಮಾ ನಿಜಾ ಭಾಸೋ ಽಙ್ಗ ದೃಷ್ಟಯಃ
ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ತೈಮಿರಿಕಾಕ್ಷಸ್ಯ ಸಹಜಾ ಏವ ದೃಷ್ಟಯಃ । ಕೇಶೋಣ್ಡುಕಾದಿವದ್ ಭಾನ್ತಿ ತಥೇಮಾಸ್ ತತ್ರ ಸೃಷ್ಟಯಃ
ಹೆಸರುಕಾಣದ ಕಣ್ಣಿನವನು ಹೇಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಕೂದಲುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಸ ಆತ್ಮಾನಂ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ತಥಾನುಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಚಿದಾಕಾಶಸ್ ತತೋ ಽಸತ್ಯಮ್ ಅಪಿ ಸತ್ಯಂ ತದೀಕ್ಷಣಾತ್
ಯಾವ ರೀತಿ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವೂ ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನ ಸತ್ಯಮ್ ಅಪಿ ನಾಸತ್ಯಮ್ ಇಹ ತಸ್ಮಾಜ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಯದ್ ಯಥಾ ವೇತ್ತಿ ಚಿದ್ ರೂಪಂ ತತ್ ತಥೋದೇತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಚಿತ್ತ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಿತೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ದಾಮಾದಯಸ್ ತದ್ವದ್ ಏವೇಮೇ ಽಭ್ಯುದಿತಾ ವಯಮ್ । ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಾಃ ಕಿಮ್ ಅತ್ರಾಙ್ಗ ತಾನ್ ಪ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ವಿಕಲ್ಪನಾ
ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಕೂಡ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇವು ನಿಜವೋ ಅತೃಪ್ತವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ, ಪ್ರಿಯೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಅಸ್ಯಾನನ್ತಸ್ಯ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸರ್ವಗಸ್ಯ ನಿರಾಕೃತೇಃ । ಚಿದ್ ಉದೇತಿ ಯಥಾ ಯಾನ್ತಸ್ ತಥಾ ಸಾ ತತ್ರ ಭಾತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಈ ಅನಂತವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ರೂಪರಹಿತ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಹೇಗೆ ಬಯಸುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಉದಯಿಸಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಯತ್ರ ದಾಮಾದಿರೂಪೇಣ ಸಂವಿತ್ ಪ್ರಕಚತೇ ಸ್ವಯಮ್ । ತಥಾಸೌ ತತ್ರ ಸಮ್ಪನ್ನಾ ತಥಾಕಾರಾನುಭೂತಿತಃ
ಯಾವಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ಹಗ್ಗಗಳಂತೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಸ್ವಪ್ನಪ್ರತಿಭಾಸಸ್ಯ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಅಭಿಧಾ ಕೃತಾ । ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನೋ ವ್ಯೋಮವಪುಷಸ್ ತಾಪಸ್ಯೇವ ಮೃಗಾಮ್ಬುತಾ
ತಾನು ಕಂಡ ಕನಸಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ರೂಪವು ಬಯಸಿದ ಜಿಂಕೆಗೋಚರಿಸುವ ಮರಳಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಇದೆ.
ಯತ್ರ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ ತತ್ರ ದೃಶ್ಯಾಭಿಧಾ ಕೃತಾ । ಯತ್ರ ಸುಪ್ತಂ ತು ತೇನೈವ ತತ್ರ ಮೋಕ್ಷಾಭಿಧಾ ಕೃತಾ
ಯಾವಾಗ ಆ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು 'ಕಾಣಿಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಾಕಾಶ ನಿದ್ರಿಸಿರುತ್ತದಾದರೆ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು 'ಮುಕ್ತಿಯೆ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.