ಅಪವಿತ್ರಮ್ ಅಸದ್ರೂಪಂ ಮೋಹನಂ ಭಯಕಾರಣಮ್ । ದೃಶ್ಯಮ್ ಆಭಾಸಮ್ ಆಭೋಗಿ ಬನ್ಧಂ ಮಾ ಭಾವಯಾನಘ
ನೀನು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಹಕಾರಿ ಅಥವಾ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವದೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಈ ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲೇ ಬಂಧನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ಪಾಪರಹಿತನೆ.
ಮಾಯೈಷಾ ಸಾ ಹ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ಭಾವನೈಷಾ ಭಯಾವಹಾ । ಸಂವಿದಸ್ ತನ್ಮಯತ್ವಂ ಯತ್ ತತ್ ಕರ್ಮೇತಿ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಇದು ಮಾಯೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯೈಕತಾನತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ತ್ವಂ ಮೋಹನಂ ಮನಃ । ಭ್ರಮಾಯೈವ ಚ ತನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಮಹೀಮಕ್ಕೋಲಕರ್ಮವತ್
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವ ಮಗುವಿನ ಕೆಲಸಗಳಂತೆ.
ದೃಶ್ಯತನ್ಮಯತಾ ಯೈಷಾ ಸ್ವಭಾವಸ್ಯಾನುಭೂಯತೇ । ಸಂಸಾರಮದಿರಾ ಸೇಯಮ್ ಅವಿದ್ಯೇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗುವುದು ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಂಸಾರದ ಮದ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನಯೋಪಹತೋ ಲೋಕಃ ಕಲ್ಯಾಣಂ ನಾಧಿಗಚ್ಛತಿ । ಭಾಸ್ವರಂ ತಪನಾಲೋಕಂ ಪಟಲಾನ್ಧೇಕ್ಷಣೋ ಯಥಾ
ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತವಾದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶುಭವು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ಕುರುಡಾದವನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದುವೋ ಹಾಗೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಉತ್ಪದ್ಯತೇ ಸಾ ಚ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ವ್ಯೋಮವೃಕ್ಷವತ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ತಾನೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಬೆಳೆದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ತಾನೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಭಾವನಾಯಾಂ ಮಹಾಮತೇ । ಕ್ಷೀಣಾಯಾಂ ಸ್ವಪ್ರಸಾದೇನ ವಿಮರ್ಶೇನ ವಿಲಾಸಿನಾ
ಓ ಮಹಾಮತಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸಂಸಙ್ಗೇ ಪದಾರ್ಥೇಷು ಸರ್ವೇಷು ಸ್ಥಿರತಾಂ ಗತೇ । ಸತ್ಯದೃಷ್ಟೌ ಪ್ರಸನ್ನಾಯಾಮ್ ಅಸತ್ಯೇ ಕ್ಷಯಮ್ ಆಗತೇ
ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿಯು ಬಂದು, ಸ್ಥಿರತೆ ದೊರೆತು, ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಸತ್ಯವು ಮುಗಿದಾಗ,
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಚಿದಚ್ಛಾತ್ಮಾ ಸ ಆತ್ಮಾ ಸಮವಾಪ್ಯತೇ । ನಾಸತ್ತಾ ಯಸ್ಯ ನೋ ಸತ್ತಾ ನ ಸುಖಂ ನಾಪಿ ದುಃಖಿತಾ
ಆಗ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ.
ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವೋ ಯಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಉಪಲಭ್ಯತೇ । ಅಭವ್ಯಯಾ ಭಾವನಯಾ ನ ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯದೃಷ್ಟಿಭಿಃ
ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಆತ್ಮನೋ ಽನನ್ಯಭೂತಾಭಿರ್ ಅಪಿ ಯಃ ಪರಿವರ್ಜಿತಃ । ವಾಸನಾಭಿರ್ ಅನನ್ತಾಭಿರ್ ವ್ಯೋಮೇವ ಘನರಾಜಿಭಿಃ
ಅದು ಅನೇಕ ವಾಸನೆಗಳು ಇದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಆತನಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ತಾಗದೆ ಹೋದಂತೆ.
ಸನ್ದಿಗ್ಧಾಯಾಂ ಯಥಾ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪತ್ವಂ ತದ್ವದ್ ಏವ ಹಿ । ಚಿದಾಕಾಶಾತ್ಮನಾ ಬನ್ಧಸ್ ತ್ವ್ ಅಬದ್ಧೇನೈವ ಕಲ್ಪಿತಃ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇದ್ದಾಗ, ಆ ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಿಲ್ಲ.
ಕಲ್ಪಿತಂ ಕಲ್ಪಿತಂ ವಸ್ತು ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನಯಾನ್ಯಯಾ । ತದ್ ಏವಾನ್ಯತ್ವಮ್ ಆದತ್ತೇ ಖಮ್ ಅಹೋರಾತ್ರಯೋರ್ ಇವ
ಕಲ್ಪಿತವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ವಸ್ತು ಬೇರೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಯದ್ ಅತುಚ್ಛಮ್ ಅನಾಯಾಸಮ್ ಅನುಪಾಧಿ ಗತಭ್ರಮಮ್ । ತತ್ತತ್ಕಲ್ಪನಯಾ ತಾದೃಕ್ ತತ್ ಸುಖಾಯೈವ ಕಲ್ಪತೇ
ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲದೆ, ಸುಲಭವಾಗಿ, ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಹೀಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ ಅದು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶೂನ್ಯ ಏವ ಕುಸೂಲೇ ಽನ್ತಸ್ ಸಿಂಹೋ ಽಸ್ತೀತಿ ಭಯಂ ಯಥಾ । ಶೂನ್ಯ ಏವ ಶರೀರೇ ಽನ್ತರ್ ಬದ್ಧೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಭಯಂ ತಥಾ
ಹಗುರಾದ ಮನೆಗೆ ಸಿಂಹವಿದೆ ಎಂದು ಭಯವಾಗುವಂತೆ, ಖಾಲಿ ದೇಹದಲ್ಲೂ ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಶೂನ್ಯೇ ಕುಸೂಲೇ ಽನ್ತಃ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯ ಸಿಂಹೋ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ತಥಾ ಸಂಸಾರಬನ್ಧಾರ್ಹಃ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಸ್ ಸನ್ ನ ಲಭ್ಯತೇ
ಹಗುರಾದ ಮನೆಗೆ ಒಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಸಿಂಹ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಸಾರ ಬಂಧನವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇದಂ ಜಗದ್ ಅಯಂ ಚಾಹಮ್ ಇತೀಯಂ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಉತ್ಥಿತಾ । ಬಾಲಾನಾಂ ಶ್ಯಾಮಲೇ ಕಾಲೇ ಛಾಯಾ ವೈತಾಲಿಕೀ ಯಥಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಇದೆ, ನಾನು ಇದುವೆಂದು ಬರುವ ಭ್ರಮೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಂಜೆ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೆರಳಿನಂತೆ, ನಿಜವಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆ.
ಕಲ್ಪನಾವಶತೋ ಜನ್ತೋರ್ ಭಾವಾಭಾವಾಶ್ ಶುಭಾಶುಭಾಃ । ಕ್ಷಣಾದ್ ಅಸತ್ತಾಮ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಸತ್ತಾಮ್ ಅಪಿ ಪುನಃ ಪುನಃ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ಯಾವದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿಕೆ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ—allವು ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಮಾತೈವ ಗೃಹಿಣೀಭಾವಗೃಹೀತಾ ಕಣ್ಠಲಮ್ಬಿನೀ । ಕರೋತಿ ಗೃಹಿಣೀಕಾರ್ಯಂ ಸುರತಾನನ್ದದಾಯಿನೀ
ತಾಯಿ, ಅವಳನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯಂತೆ ಭಾವಿಸಿ ಕತ್ತಿಗೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಹೆಂಡತಿಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸಂಗಾತಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾಳೆ.
ಕಾನ್ತೈವ ಮಾತೃಭಾವೇನ ಗೃಹೀತಾಕಣ್ಠಲಮ್ಬಿನೀ । ದೂರಂ ವಿಸ್ಮಾರಯತ್ಯ್ ಏವ ಮನ್ಮಥೋನ್ಮಾದಭಾವನಾಮ್
ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ತಾಯಿಯಂತೆ ಭಾವಿಸಿ ಕತ್ತಿಗೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಕಾಮಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಭಾವಾನುಸಾರಿಫಲದಂ ಪದಾರ್ಥೌಘಮ್ ಅವೇಕ್ಷ್ಯ ಚ । ನ ಜ್ಞೇನೇಹ ಪದಾರ್ಥೇಷು ರೂಪಮ್ ಏಕಮ್ ಉದೀರ್ಯತೇ
ಯಾವ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೂ ಅದರಂತೆ ಫಲ ನೀಡುವ ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ವರೂಪವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ದೃಢಭಾವನಯಾ ಚೇತೋ ಯದ್ ಯಥಾ ಭಾವಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ತತ್ ತತ್ಫಲಂ ತದಾಕಾರಂ ತಾವತ್ಕಾಲಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಿಷಯವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಆ ವಿಷಯವೇ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲೇ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ನ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಯತ್ ಸತ್ಯಂ ನ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಯನ್ ಮೃಷಾ । ಯದ್ ಯಥಾ ಯೇನ ನಿರ್ಣೀತಂ ತತ್ ತಥಾ ತೇನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವೆಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವೆಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಭಾವಿತಾಕಾಶಮಾತಙ್ಗಂ ವ್ಯೋಮಹಸ್ತಿತಯಾ ಮನಃ । ವ್ಯೋಮಕಾನನಮಾತಙ್ಗೀಂ ವ್ಯೋಮಸ್ಥಾಮ್ ಅನುಧಾವತಿ
ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನೆ ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅದು ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಆನೆ ಇದ್ದಂತೆ, ತಾನೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ ಅದರ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮ್ ಏವ ತ್ವಂ ಸರ್ವಭಾವಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ತ್ಯಜ ರಾಘವ ಸುಸ್ವಸ್ಥಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮನೈವ ಭವಾತ್ಮನಿ
ಆದುದರಿಂದ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ರಾಘವ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯು.
ಮಣಿರ್ ಹಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಾನಾಂ ಪ್ರತಿಷೇಧಕ್ರಿಯಾಂ ಪ್ರತಿ । ನ ಶಕ್ತೋ ಜಡಭಾವೇನ ನ ತು ರಾಮ ಭವಾದೃಶಃ
ರತ್ನವು ತನ್ನ ಜಡ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ನೀನು ಹೀಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಯದ್ ಯನ್ ಮನೋಮಣೌ ರಾಮ ತವೇಹ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ । ತದ್ ಅವಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ನಿರ್ಣೀಯ ಮಾ ತೇನಾಗಚ್ಛ ರಞ್ಜನಾಮ್
ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ.
ತದ್ ಏವ ಸತ್ಯಮ್ ಇತಿ ವಾಪ್ಯ್ ಅಭಿನ್ನಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಮನ್ವಾನಸ್ ತ್ವಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಂ ಭಾವಯಾತ್ಮಾನಮ್ ಆತ್ಮನಾ
ಅಥವಾ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದ ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೀನೇ ಮನನ ಮಾಡು.
ಚೇತಸಿ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬನ್ತಿ ಯೇ ಭಾವಾಸ್ ತವ ರಾಘವ । ರಞ್ಜಯನ್ತ್ವ್ ಅನ್ಯಸಕ್ತಾತ್ಮನ್ ಮಾ ತೇ ತ್ವಾಂ ಸ್ಫಟಿಕಂ ಯಥಾ
ರಾಘವ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುವ ಭಾವನೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಸೇರಿರುವವರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿಸಲಿ; ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು, ಸ್ಫಟಿಕದಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದಂತೆ ಇರಲಿ.
ಸ್ಫಟಿಕಮ್ ಅಪಮಲಂ ಯಥಾ ವಿಶನ್ತಿ ಪ್ರಕಟತಯಾ ನವರಞ್ಜನಾ ವಿಚಿತ್ರಾಃ । ಇಹ ಹಿ ವಿಮನನಂ ತಥಾ ವಿಶನ್ತು ಪ್ರಕಟತಯಾ ಭುವನೈಷಣಾ ಭವನ್ತಮ್
ಹಣತೆಗಿಲ್ಲದ ಸ್ಪಟಿಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಚೆಂದದ ಬಣ್ಣಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗಿವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ.