ತನ್ನಿಶ್ಚಯಮ್ ಉಪಾದಾಯ ತತ್ರೈವ ರಸಮ್ ಋಚ್ಛತಿ । ತನ್ಮಯತ್ವಂ ಶರೀರೇ ತು ತತೋ ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯೇಷ್ವ್ ಅಪಿ
ಆ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಯನ್ಮಯಂ ಹಿ ಮನೋ ರಾಮ ದೇಹಸ್ ತದನು ತದ್ವಶಾತ್ । ತತ್ತಾಮ್ ಆಯಾತಿ ಗನ್ಧಾನ್ತಃ ಪವನೋ ಗನ್ಧತಾಮ್ ಇವ
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ದೇಹವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದೂ ಅದೇ. ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿಯು ಸುಗಂಧದೊಳಗೆ ಸೇರಿ ಅದರ ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯೇಷು ವಲ್ಗತ್ಸು ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಗಣಸ್ ತತಃ । ಸ್ಫುರತಿ ಸ್ವತ ಏವೋರ್ವೀರಜೋ ಲೋಲ ಇವಾನಿಲೇ
ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚುರುಕಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುವಾಗ, ವೀರನೇ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಸಹ ಸ್ವತಃ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಅಲೆದಾಡುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಗಣೇ ಕ್ಷುಬ್ಧೇ ಸ್ವಶಕ್ತಿಂ ಪ್ರಥಯತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಕರ್ಮ ನಿಷ್ಪದ್ಯತೇ ಸ್ಫಾರಂ ಪಾಂಸುಜಾಲಮ್ ಇವಾನಿಲಾತ್
ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಾಗ, ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಗ ಕಾರ್ಯವೂ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎದ್ದ ಧೂಳಿನ ಮೋಡದಂತೆ.
ಏವಂ ಹಿ ಮನಸಃ ಕರ್ಮ ಕರ್ಮಬೀಜಂ ಮನಸ್ ಸ್ಮೃತಮ್ । ಅಭಿನ್ನೈವೈತಯೋಸ್ ಸತ್ತಾ ಯಥಾ ಕುಸುಮಗನ್ಧಯೋಃ
ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಕಾರ್ಯದ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹೂವಿನ ವಾಸನೆಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ, ಬೇರ್ಪಡಲಾಗದು.
ಯಾದೃಶಂ ಭಾವಮ್ ಆದತ್ತೇ ದೃಢಾಭ್ಯಾಸವಶಾನ್ ಮನಃ । ತಥಾ ಸ್ಪನ್ದೋ ಽಸ್ಯ ಕರ್ಮಾಖ್ಯಸ್ ತಥಾ ಶಾಖಾ ವಿಮುಞ್ಚತಿ
ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಭಾವವನ್ನು ದೃಢವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಲನೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಆ ಭಾವದಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ.
ತಥಾ ಕ್ರಿಯಾಂ ತತ್ಫಲದಾಂ ನಿಷ್ಪಾದಯತಿ ಚಾದರಾತ್ । ತತಸ್ ತದ್ ಏವ ಚಾಸ್ವಾದಮ್ ಅನುಭೂಯಾಶು ಬಧ್ಯತೇ
ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸು ಆ ಭಾವದಿಂದ ಫಲಕೊಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸುಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸಿ ಅದಕ್ಕೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಂ ಯಂ ಭಾವಮ್ ಉಪಾದತ್ತೇ ತತ್ ತದ್ ವಸ್ತ್ವ್ ಇತಿ ವಿನ್ದತಿ । ತಚ್ ಛ್ರೇಯೋ ಽನ್ಯತ್ ತು ನಾಸ್ತೀತಿ ನಿಶ್ಚಯೋ ಽಸ್ಯ ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಧರ್ಮಾರ್ಥಕಾಮಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಂ ಪ್ರಯತನ್ತೇ ಸದೈವ ಹಿ । ಮನಾಂಸಿ ದೃಢಭಾವಾನಿ ಪ್ರತಿಪತ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಯೈವ ಹಿ
ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳಿಗಾಗಿ ಸದಾ ಮನಸ್ಸುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ.
ಮನೋಭಿಃ ಕಾಪಿಲಾನಾಂ ತು ಪ್ರತಿಪತ್ತಿಂ ನಿಜಾಮ್ ಅಲಮ್ । ಉರರೀಕೃತ್ಯ ನಿರ್ಣೀಯ ಕಲ್ಪಿತಾಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರದೃಷ್ಟಯಃ
ಕಪಿಲರ ಮತವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ನೋಟಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಮಾಡಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಮೋಕ್ಷೇ ತು ನಾನ್ಯಥಾ ಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ ಇತಿ ಭಾವಿತಚೇತಸಃ । ಸ್ವಾಂ ದೃಷ್ಟಿಂ ಪ್ರವಿವೃಣ್ವನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸ್ವನಿಯಮಭ್ರಮೈಃ
ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ತಾವು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ.
ವೇದಾನ್ತವಾದಿನೋ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮೇದಮ್ ಇತಿ ರೂಢಯಾ । ಯುಕ್ತಿಂ ಶಮದಮೋಪೇತಾಂ ನಿರ್ಣೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪ್ಯ ಚ
ವೇದಾಂತಪಂಡಿತರು 'ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಕ್ಕಾ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಯುಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಶಮ-ದಮಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮತವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಮುಕ್ತೌ ತು ನಾನ್ಯಥಾ ಪ್ರಾಪ್ತಿರ್ ಇತಿ ಭಾವಿತಚೇತಸಃ । ಸ್ವಾಂ ದೃಷ್ಟಿಂ ಪ್ರವಿವೃಣ್ವನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಾಸ್ ಸ್ವನಿಯಮಭ್ರಮೈಃ
ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ತಾವು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ.
ವಿಜ್ಞಾನವಾದಿನೋ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಸ್ಫುರತ್ಸ್ವಭ್ರಮರೂಪಯಾ । ಸ್ವಾಂ ದೃಷ್ಟಿಂ ಪ್ರವಿವೃಣ್ವನ್ತಿ ಸ್ವೈರ್ ಏವ ನಿಯಮಭ್ರಮೈಃ
ಜ್ಞಾನಪರರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ತಾವು ನಂಬಿದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತಮ್ಮದೇ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆರ್ಹತಾದಿಭಿರ್ ಅನ್ಯೈಶ್ ಚ ಸ್ವಯಾಭಿಮತಯೇಚ್ಛಯಾ । ಚಿತ್ರಾಶ್ ಚಿತ್ರಸಮಾಚಾರಾಃ ಕಲ್ಪಿತಾಶ್ ಶಾಸ್ತ್ರದೃಷ್ಟಯಃ
ಆರ್ಹತರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕೂಡಾ, ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದಂತೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಉಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ನಿರ್ನಿಮಿತ್ತೋತ್ಥಸೌಮ್ಯಾಮ್ಬುಬುದ್ಬುದೌಘೈರ್ ಇವೋತ್ಥಿತೈಃ । ಸ್ವನಿಶ್ಚಯೈರ್ ಇತಿಪ್ರೌಢೈರ್ ನಾನಾಕಾರಾ ಹಿ ರೀತಯಃ
ಯಾವಂತೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಬ್ಬಲುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವಾಸಾಮ್ ಏವ ಚೈತಾಸಾಂ ರೀತೀನಾಮ್ ಏಕ ಆಕರಃ । ಮನೋ ನಾಮ ಮಹಾಬಾಹೋ ಮಣೀನಾಮ್ ಇವ ಸಾಗರಃ
ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಮೂಲ ಒಂದೇ—ಅದು ಮನಸ್ಸು. ಸಮುದ್ರವು ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಣಿಗಳಿಗೆ ಮೂಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ನ ನಿಮ್ಬೇಕ್ಷೂ ಕಟುಸ್ವಾದೂ ಶೀತೋಷ್ಣೌ ನೇನ್ದುಪಾವಕೌ । ಯದ್ ಯಥಾ ಮನಸಾಭ್ಯಸ್ತಮ್ ಉಪಲಬ್ಧಂ ತಥೈವ ತತ್
ನೀಮ ಹಣ್ಣಿಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಕಹಿ ರುಚಿಯಿಲ್ಲ, ಶೀತ ಅಥವಾ ಉಷ್ಣಕ್ಕೂ, ಚಂದ್ರನಿಗೂ ಅಗ್ನಿಗೂ ಕೂಡ ಸ್ವಂತ ಗುಣವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ನಾವು ಅದನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಯಸ್ ತ್ವ್ ಅಕೃತ್ರಿಮ ಆನನ್ದಸ್ ತದರ್ಥಂ ಪ್ರಯತೇತ ವೈ । ಮನಸ್ ತನ್ಮಯತಾಂ ನೇಯಂ ತೇನಾಸೌ ಸಮವಾಪ್ಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದ ಆ ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಆ ಆನಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ದೃಶ್ಯಂ ಸಂಸಾರಡಿಮ್ಬಸ್ಥಂ ತುಚ್ಛಂ ಪರಿಜಹನ್ ಮನಃ । ತಜ್ಜಾಭ್ಯಾಂ ಸುಖದುಃಖಾಭ್ಯಾಂ ನಾವಶಃ ಪರಿಕೃಷ್ಯತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ತೋರಿಕೆಯೊಳಗಿನ ಅಸಾರವಾದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡು. ಅವುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ನಾವು ನಿರಾಶ್ರಯವಾಗಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ.
ಅಪವಿತ್ರಮ್ ಅಸದ್ರೂಪಂ ಮೋಹನಂ ಭಯಕಾರಣಮ್ । ದೃಶ್ಯಮ್ ಆಭಾಸಮ್ ಆಭೋಗಿ ಬನ್ಧಂ ಮಾ ಭಾವಯಾನಘ
ನೀನು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಹಕಾರಿ ಅಥವಾ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವದೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ. ಈ ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲೇ ಬಂಧನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ಪಾಪರಹಿತನೆ.
ಮಾಯೈಷಾ ಸಾ ಹ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ಭಾವನೈಷಾ ಭಯಾವಹಾ । ಸಂವಿದಸ್ ತನ್ಮಯತ್ವಂ ಯತ್ ತತ್ ಕರ್ಮೇತಿ ವಿದುರ್ ಬುಧಾಃ
ಇದು ಮಾಯೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯೈಕತಾನತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ತ್ವಂ ಮೋಹನಂ ಮನಃ । ಭ್ರಮಾಯೈವ ಚ ತನ್ ಮಿಥ್ಯಾ ಮಹೀಮಕ್ಕೋಲಕರ್ಮವತ್
ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ. ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವ ಮಗುವಿನ ಕೆಲಸಗಳಂತೆ.
ದೃಶ್ಯತನ್ಮಯತಾ ಯೈಷಾ ಸ್ವಭಾವಸ್ಯಾನುಭೂಯತೇ । ಸಂಸಾರಮದಿರಾ ಸೇಯಮ್ ಅವಿದ್ಯೇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗುವುದು ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಂಸಾರದ ಮದ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅನಯೋಪಹತೋ ಲೋಕಃ ಕಲ್ಯಾಣಂ ನಾಧಿಗಚ್ಛತಿ । ಭಾಸ್ವರಂ ತಪನಾಲೋಕಂ ಪಟಲಾನ್ಧೇಕ್ಷಣೋ ಯಥಾ
ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತವಾದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶುಭವು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ಕುರುಡಾದವನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದುವೋ ಹಾಗೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಉತ್ಪದ್ಯತೇ ಸಾ ಚ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾದ್ ವ್ಯೋಮವೃಕ್ಷವತ್ । ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ತಾನೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಬೆಳೆದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ತಾನೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಅಸಙ್ಕಲ್ಪನಮಾತ್ರೇಣ ಭಾವನಾಯಾಂ ಮಹಾಮತೇ । ಕ್ಷೀಣಾಯಾಂ ಸ್ವಪ್ರಸಾದೇನ ವಿಮರ್ಶೇನ ವಿಲಾಸಿನಾ
ಓ ಮಹಾಮತಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಸಂಸಙ್ಗೇ ಪದಾರ್ಥೇಷು ಸರ್ವೇಷು ಸ್ಥಿರತಾಂ ಗತೇ । ಸತ್ಯದೃಷ್ಟೌ ಪ್ರಸನ್ನಾಯಾಮ್ ಅಸತ್ಯೇ ಕ್ಷಯಮ್ ಆಗತೇ
ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿಯು ಬಂದು, ಸ್ಥಿರತೆ ದೊರೆತು, ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಸತ್ಯವು ಮುಗಿದಾಗ,
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಚಿದಚ್ಛಾತ್ಮಾ ಸ ಆತ್ಮಾ ಸಮವಾಪ್ಯತೇ । ನಾಸತ್ತಾ ಯಸ್ಯ ನೋ ಸತ್ತಾ ನ ಸುಖಂ ನಾಪಿ ದುಃಖಿತಾ
ಆಗ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ.
ಕೇವಲಂ ಕೇವಲೀಭಾವೋ ಯಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಉಪಲಭ್ಯತೇ । ಅಭವ್ಯಯಾ ಭಾವನಯಾ ನ ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯದೃಷ್ಟಿಭಿಃ
ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.