ತಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರಸರ್ಪತ್ಯ್ ಅಙ್ಗೇಷು ಸ್ಪರ್ಶಾತ್ ಸಂವಿದ್ ಉದೇತಿ ಹಿ । ಪುಷ್ಟತ್ವಾತ್ ಸೈತಿ ಚಿತ್ತಾಖ್ಯಾಮ್ ಅನ್ತರ್ಲೀನಜಗದ್ಭ್ರಮಾ
ಆ ಶಕ್ತಿ ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಾಗ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅರಿವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಸೇಕ್ಷಣಾದಿಷು ರನ್ಧ್ರೇಷು ಪ್ರಸರ್ಪನ್ತೀ ಬಹಿರ್ಮಯಮ್ । ನಾನಾಕಾರವಿಕಾರಾಢ್ಯಂ ರೂಪಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಪಶ್ಯತಿ
ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ರಂಧ್ರಗಳಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹರಿದು ಹೋಗುವ ಅದು, ತನ್ನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತತ್ಸ್ಥಿರತ್ವಾತ್ ತಥೈವಾಥ ಜಾಗ್ರದ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಗಮ್ಯತೇ । ಜಾಗ್ರತ್ಕ್ರಮ ಇತಿ ಪ್ರೋಕ್ತಸ್ ಸುಷುಪ್ತಾದಿಕ್ರಮಂ ಶೃಣು
ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಎಚ್ಚರ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಎಚ್ಚರ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನಿದ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು.
ಮನಸಾ ಕರ್ಮಣಾ ವಾಚಾ ಯದಾ ಕ್ಷುಭ್ಯತಿ ನೋ ವಪುಃ । ಶಾನ್ತ ಆತಿಷ್ಠತಿ ಸ್ವಚ್ಛೋ ಜೀವಧಾತುಸ್ ತದಾ ತ್ವ್ ಅಸೌ
ಮನಸ್ಸು, ಕಾರ್ಯ ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ದೇಹ ಕದಲದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿ, ಶುಭ್ರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಮತಾಮ್ ಆಗತೈರ್ ವಾತೈಃ ಕ್ಷೋಭ್ಯತೇ ನ ಹೃದನ್ತರೇ । ನಿರ್ವಾತಸದನೇ ದೀಪೋ ಯಥಾಲೋಕೈಕಕಾರಕಃ
ಒಳಗಿನ ವಾಯುಗಳು ಸಮತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ದೀಪವು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ.
ತತಸ್ ಸರತಿ ನಾಙ್ಗೇಷು ಸಂವಿತ್ ಕ್ಷುಭ್ಯತಿ ತೇನ ನೋ । ನ ಚೇಕ್ಷಣಾದೀನ್ಯ್ ಆಯಾತಿ ರನ್ಧ್ರಾಣ್ಯ್ ಆಯಾತಿ ನೋ ಬಹಿಃ
ಆಗ ಆ ಚೇತನವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅದು ಕದಲುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ರಂಧ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗೆಗೂ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಜೀವೋ ಽನ್ತರ್ ಏವ ಸ್ಫುರತಿ ತೈಲಸಂವಿದ್ ಯಥಾ ತಿಲೇ । ಶೀತಸಂವಿದ್ ಧಿಮ ಇವ ಸ್ನೇಹಸಂವಿದ್ ಯಥಾ ಘೃತೇ
ಜೀವನು ಒಳಗೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯ ಅರಿವಿನಂತೆ, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೀತದ ಅರಿವಿನಂತೆ, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಗುಣದ ಅರಿವಿನಂತೆ.
ಜೀವಃ ಕಾಲಕಲಾಂ ಕಾಞ್ಚಿತ್ ತಿಷ್ಠಞ್ ಶಾನ್ತತಯಾತ್ಮನಿ । ದಶಾಮ್ ಆಯಾತಿ ಸೌಷುಪ್ತೀಂ ಸೌಮ್ಯವಾತಾಂ ವಿಚೇತನಾಮ್
ಜೀವನು ಕಾಲದ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಳನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮೃದುವಾದ ಉಸಿರಾಟದಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಚೇತಸ್ಯ್ ಉಪರತೇ ಶಾಮ್ಯನ್ ವ್ಯವಹರನ್ನ್ ಅಪಿ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತೇಷು ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ ತುರ್ಯವಾನ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೌಷುಪ್ತಾತ್ ಸೋಮ್ಯತಾಂ ಯಾತೈಃ ಪ್ರಾಣೈಸ್ ಸಞ್ಚಾಲ್ಯತೇ ಯದಾ । ಸ ಜೀವಧಾತುಸ್ ಸಾ ಸಂವಿತ್ ತತಶ್ ಚಿತ್ತತಯೋದಿತಾ
ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಚಲನೆಯಾಗುವಾಗ ಅದು ಜೀವಶಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಚೇತನ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾನ್ತಸ್ಸಂಸ್ಥಂ ಜಗಜ್ಜಾಲಂ ಭಾಗಭಾಗೈಃ ಕ್ರಮಭ್ರಮೈಃ । ಪಶ್ಯತಿ ಸ್ವಾನ್ತರ್ ಏವಾಶು ಸ್ಫಾರಂ ಬೀಜಮ್ ಇವ ದ್ರುಮಮ್
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಭಾಗಭಾಗವಾಗಿ, ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರವು ಇರುವಂತೆ, ಒಳಗೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಜೀವಧಾತುರ್ ಯದಾ ವಾತೈಃ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸಙ್ಕ್ಷೋಭ್ಯತೇ ಭೃಶಮ್ । ತದೋಹ್ಯತೇ ಽಮ್ಬರ ಇವ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಖೇ ಗತಿಮ್
ಜೀವಶಕ್ತಿ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಅಶಾಂತಗೊಂಡಾಗ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗತಿಯುಂಟಾದಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯದಾಮ್ಭಸಾ ಪ್ಲಾವ್ಯತೇ ಽಸೌ ತದಾ ವಾರ್ಯಾದಿಸಮ್ಭ್ರಮಮ್ । ಅನ್ತರ್ ಏವಾನುಭವತಿ ಸ್ವಾಮೋದಂ ಕುಸುಮಂ ಯಥಾ
ನೀರು ತುಂಬಿದಾಗ, ಅದು ನೀರಿನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಒಳಗೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೂವು ತನ್ನ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅದು ಆನಂದವನ್ನು ಪಡುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಪಿತ್ತಾದಿನಾಕ್ರಾನ್ತಸ್ ತದಾಗ್ನ್ಯೌಷ್ಣ್ಯಾದಿಸಮ್ಭ್ರಮಮ್ । ಅನ್ತರ್ ಏವಾನುಭವತಿ ಸ್ಫಾರಂ ಬಹಿರ್ ಇವಾಖಿಲಮ್
ಪಿತ್ತಾದಿ ದೋಷಗಳು ಹತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ಒಳಗೇ ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆಯ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಹಳ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗಡೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ.
ರಕ್ತಾಪೂರ್ಣೋ ರಕ್ತವರ್ಣಾನ್ ದೇಶಕಾಲಾನ್ ಬಹಿರ್ ಯದಾ । ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅನುಭವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ತತ್ರೈವ ಚ ನಿಮಜ್ಜತಿ
ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಹೊರಗಡೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಸೇವತೇ ವಾಸನಾಂ ಯಾಂ ತಾಂ ಸೋ ಽನ್ತಃ ಪಶ್ಯತಿ ನಿದ್ರಿತಃ । ಪವನೈಃ ಕ್ಷೋಭಿತೋ ರನ್ಧ್ರೈರ್ ಬಹಿರ್ ಅಕ್ಷಾದಿಭಿರ್ ಯಥಾ
ಯಾವ ಆಸೆ ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೋ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಒಳಗೆ ನೋಡುತ್ತದೆ; ವಾಯುಗಳು ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಕದಡಿದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕವೂ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಅನಾಕ್ರನ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಚ್ಛಿದ್ರೋ ಯದ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧೋ ಽನ್ತರ್ ಏವ ಸಃ । ಸಂವಿದಾನುಭವತ್ಯ್ ಆಶು ಸ ಸ್ವಪ್ನ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಾಡಿಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಳಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಕನಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಮಾಕ್ರನ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಚ್ಛಿದ್ರೋ ಯತ್ ಕ್ಷುಬ್ಧೋ ಬಾಹ್ಯಸಂವಿದಾ । ಪರಿಪಶ್ಯತಿ ತಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ ಇತ್ಯ್ ಆಹುರ್ ಮತಿಮತ್ತಮಾಃ
ಎಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಇತಿ ವಿದಿತವತಾ ತ್ವಯಾಧುನಾನ್ತಃ ಪ್ರಥಿತಮಹಾಮತಿನೇಹ ಸತ್ಯತಾಸ್ಥಾ । ಅಸತಿ ಜಗತಿ ನೈವ ಭಾವನೀಯಾ ಮೃತಿಹೃತಿಸಂಸೃತಿದೋಷಭಾವನೀ ಯಾ
ಈ ರೀತಿ ನೀನು ಈಗ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾದ ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರಣ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ದೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಬೇಡ.
ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಚ್ ಚೇತೋ ಯದ್ ಭಾವಯತಿ ಭೂರಿಶಃ । ತತ್ತಾಂ ಯಾತ್ಯ್ ಅನಲಾಶ್ಲೇಷಾದ್ ಅಯಃಪಿಣ್ಡೋ ಽಗ್ನಿತಾಮ್ ಇವ
ಮನಸ್ಸು ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಯಾವುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದಾಗ ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಭಾವಾಭಾವಗ್ರಹೋತ್ಸರ್ಗದೃಶಶ್ ಚಿತ್ತೇನ ಕಲ್ಪಿತಾಃ । ನಾಸತ್ಯಾ ನಾಪಿ ಸತ್ಯಾಸ್ ತಾ ಮನಶ್ಚಾಪಲಕಾರಣಾಃ
ಇರುವಿಕೆ, ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಹಿಡಿಯುವುದು ಬಿಡುವುದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು—allವು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಅವು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಮನೋ ಹಿ ಹೇತುಃ ಕರ್ತೃ ಸ್ಯಾತ್ ಕಾರಣಂ ಚ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ವಿಶ್ವರೂಪತಯೈವೇದಂ ತನೋತಿ ಮಲಿನಂ ಮನಃ
ಮನಸ್ಸೇ ಕಾರಣ, ಮಾಡುವವನು ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವೂ ಹೌದು. ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮನಸ್ಸೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ.
ಮನೋ ಹಿ ಪುರುಷೋ ರಾಮ ತನ್ ನಿಯೋಜ್ಯಂ ಶುಭೇ ಪಥಿ । ತಜ್ಜಯೈಕಾನ್ತಸಾಧ್ಯಾ ಹಿ ಸರ್ವಾ ಜಗತಿ ಭೂತಯಃ
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ಮಾನವನಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದೇ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಶರೀರಂ ಚೇಚ್ ಛರೀರಂ ಸ್ಯಾತ್ ಕಥಂ ಶುಕ್ರೋ ಮಹಾಮತಿಃ । ಅಗಮದ್ ವಿವಿಧಂ ಭೇದಂ ಬಹುದೇಹಸಮುದ್ಭವಮ್
ಈ ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ದೇಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಬೀಜವು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಬಹುದು?
ತಸ್ಮಾಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಹಿ ಪುರುಷಶ್ ಶರೀರಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಏವ ಹಿ । ಯನ್ಮಯಂ ಚ ಭವತ್ಯ್ ಏತತ್ ತದ್ ಅವಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಆದುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನಂತೆಯೇ. ಇದು ಯಾವದರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಅತುಚ್ಛಮ್ ಅನಾಯಾಸಮ್ ಅನುಪಾಧಿ ಗತಭ್ರಮಮ್ । ಯತ್ನಾತ್ ತದನುಸನ್ಧಾನಂ ಕುರು ತತ್ತಾಂ ಚ ಯಾಸ್ಯಸಿ
ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ, ಸುಲಭವಾಗಿಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದದು—ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನೀನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ.
ಅಭಿಪತತಿ ಮನಸ್ಸ್ಥಿತಿಂ ಶರೀರಂ ನ ತು ವಪುರಾಚರಿತಂ ಮನಃ ಪ್ರಯಾತಿ । ಅಭಿಪತತು ತವಾತ್ರ ತೇನ ಸತ್ಯಂ ಸುಭಗ ಮನಃ ಪ್ರಜಹಾತ್ವ್ ಅಸತ್ಯಮ್ ಅನ್ಯತ್
ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ದೇಹದತ್ತ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರೂಪದತ್ತ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ದೇಹ ಅಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದತ್ತ ಹೋಗಲಿ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನೇ ತತೇ ನಿತ್ಯೇ ನಿರಾಮಯೇ । ಮ್ಲಾನಾ ಸಂವಿನ್ ಮನೋನಾಮ್ನೀ ಕುತಃ ಕೇಯಮ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ—ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ—ಹದಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುವ ಈ ಕ್ಷೀಣವಾದ ಅರಿವು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು?
ಯಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ಯನ್ ನ ನಾಮಾಸ್ತಿ ನ ಭೂತಂ ನ ಭವಿಷ್ಯತಿ । ಕುತಃ ಕೀದೃಕ್ ಕಥಂ ತಸ್ಯ ಕಲಙ್ಕಃ ಕುತ್ರ ವಿದ್ಯತೇ
ಅದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಹಿಂದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೂ ಇಲ್ಲ—ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ದೋಷವುಂಟಾಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಸಾಧು ರಾಮ ತ್ವಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ಜಾತಾ ತೇ ಮೋಕ್ಷಭಾಗಿನೀ । ಮತಿರ್ ಉತ್ತಮನಿಷ್ಷ್ಯನ್ದಾ ನನ್ದನಸ್ಯೇವ ಮಞ್ಜರೀ
ರಾಮಾ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಿನಗೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಮನಸ್ಸು ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಅದು ಆನಂದವನದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಹೂವಿನಂತಿದೆ.