ಪ್ರವೃತ್ತಿಭಾಜೋ ಯೇ ಜೀವಾಸ್ ತೇ ತನ್ಮಾತ್ರಪದಂ ಗತಾಃ । ತನ್ಮಾತ್ರೈಕತಯಾ ಸರ್ಗಾನ್ ಮಿಥಃ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಕಲ್ಪಿತಾನ್
ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ತನ್ಮಾತ್ರೈಕ್ಯಪ್ರಣಾಲೇನ ಚಿತ್ರಾಸ್ ಸರ್ಗಜಲಾಶಯಾಃ । ಪರಸ್ಪರಂ ಸಮ್ಮಿಲನ್ತಿ ಘನತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಚಾಭಿತಃ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಜಲಾಶಯಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಏಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಕೇಚಿತ್ ಪೃಥಕ್ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಇತಾಃ ಪೃಥಗ್ ಏವ ಲಯಂ ಗತಾಃ । ಕೇಚಿನ್ ಮಿಥಸ್ ಸಮ್ಮಿಲಿತಾ ಜಗತ್ಷಣ್ಡಾಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ ಕೃತಾಃ
ಕೆಲವು ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇದ್ದು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೇ ಲಯವಾಗಿವೆ; ಕೆಲವು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು, ಪ್ರಪಂಚದ ಮೊಟ್ಟೆಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ.
ಜಗತ್ಷಣ್ಡಸಹಸ್ರಾಣಿ ಯತ್ರಾಸಙ್ಖ್ಯಾನ್ಯ್ ಅಣಾವ್ ಅಣೌ । ಅಪರಸ್ಪರಲಗ್ನಾನಿ ಕಾನನಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಮ ತತ್
ಅನೇಕ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರಪಂಚ ಮೊಟ್ಟೆಗಳು ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದು ಇದ್ದು, ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದ ಅರಣ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಮಿಥಸ್ ಸ ಮೇಲನಂ ನೈತಿ ಘನತಾಂ ಸಮುಪಾಗತಃ । ಯದ್ ಯದ್ ಯತ್ರ ಯಥಾ ರೂಢಂ ತತ್ ತತ್ ಪಶ್ಯತಿ ನೇತರತ್
ಯಾವುದು ಮತ್ತೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯದೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುವದೋ, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದನ್ನಷ್ಟೇ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣದು.
ವರ್ತಮಾನಮನೋರಾಜ್ಯವಶಾಜ್ ಜೀವಪರಮ್ಪರಾಃ । ಪರಸ್ಪರಂ ಸಮ್ಮಿಲಿತಾಸ್ ಸರ್ಗಾಣಾಂ ರೂಢಿಭಾವನಾಃ
ಈಗಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಸರಣಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು, ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಸ್ಥಿರವಾದ ರೂಪಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ದೇಹಸತ್ತಾ ಭೃಶಂ ರೂಢಾ ದೇಹಾಭಾವಸ್ ತು ವಿಸ್ಮೃತಃ । ದೇಹತ್ವಪರಿರೂಢತ್ವಾಚ್ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಾ ವಿಸ್ಮೃತಾತ್ಮನಾ
ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಬಹಳ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ದೇಹದೊಡನೆ ಗಾಢವಾದ ಐಕ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತಿರುವುದು.
ಯಥಾ ಶುದ್ಧಪ್ರಾಣಮರುತ್ ಪರಪ್ರಾಣಾಭಿವೇಧನಾತ್ । ವೇತ್ತಿ ವೇಧ್ಯಮನೋರಾಜ್ಯಂ ತಥಾ ಸರ್ಗಾನ್ ನರಾಶ್ರಯೀ
ಹಾಗೆಯೇ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಾಣವಾಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದಾಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯುವಂತೆ, ಮಾನವನೊಳಗಿನ ಜಗತ್ತುಗಳು ಕೂಡ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತವೆ.
ಸರ್ವೇಷಾಂ ಜೀವರಾಶೀನಾಮ್ ಆತ್ಮಾವಸ್ಥಾತ್ರಯಂ ಶ್ರಿತಃ । ಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನಸುಷುಪ್ತಾಖ್ಯಮ್ ಅತ್ರ ದೇಹೋ ನ ಕಾರಣಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಆತ್ಮದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಇದಕ್ಕೆ ದೇಹ ಕಾರಣವಲ್ಲ.
ಏವಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಜೀವತ್ವಮ್ ಅನ್ಯಾವಸ್ಥಾತ್ರಯಾತ್ಮನಿ । ತಾಪಾಮ್ಭಸೀವ ವೀಚಿತ್ವಮ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಕಚತಿ ದೇಹತಾ
ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಜೀವತ್ವವು, ಆ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಈ ದೇಹಭಾವದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಅಲೆಯುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ ತೇಲಾಡುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ಕಲಾಪದಮ್ ಆಸಾದ್ಯ ಸುಷುಪ್ತಾನ್ತಪದೇ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಬುದ್ಧೋ ನಿವರ್ತತೇ ಜೀವೋ ಮೂಢಸ್ ಸರ್ಗೇ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಚೈತನ್ಯದ ಕಿರಣವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮೂಢನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಭಾವಶುದ್ಧಿರ್ ಹಿ ಯದಾ ತದಾ ಮೈತ್ರೀ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ದ್ವಯೋರ್ ಏಕತ್ವರೂಪೈವ ಸ್ವಸೌಹಾರ್ದನಿದರ್ಶನಾ
ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧಿಯಾಗುವಾಗ ಸ್ನೇಹವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ಞಸ್ ಸುಷುಪ್ತಾತ್ ಸಮ್ಬುದ್ಧೋ ಜೀವಃ ಕಶ್ಚಿತ್ ಸ್ವಸರ್ಗಭಾಕ್ । ಸರ್ವಗತ್ವಾಚ್ ಚಿತಃ ಕಶ್ಚಿತ್ ಪರಸರ್ಗೇಣ ನೀಯತೇ
ಮೂಢನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಲೋಕವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವರು ಇತರರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ಗೇ ಸರ್ಗೇ ಪೃಥಗ್ರೂಪಂ ಸನ್ತಿ ಸರ್ಗಾನ್ತರಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ತೇಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಸರ್ಗೌಘಾಃ ಕದಲೀದಲಪೀಠವತ್
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಒಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಹರಿವುಗಳು ಇದ್ದಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ದಂಡದೊಳಗಿನ ಪದರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ.
ಸರ್ಗೇ ಸರ್ಗಾನ್ತರಾಪೂರಪತ್ತ್ರಪೀವರವೃತ್ತಿಮಾನ್ । ಸ್ವಭಾವಶೀತಲೋ ಬ್ರಹ್ಮಕದಲೀದಲಮಣ್ಡಪಃ
ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಒಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಪೂರ್ಣತೆ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ದಂಡದ ತುಂಬಿದ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಎಲೆಗಳಂತಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಂಟಪ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶೀತಳಾದ ಬಾಳೆ ಎಲೆಯಂತಿದೆ.
ಕದಲ್ಯಾಮ್ ಅನ್ಯತಾ ನಾಸ್ತಿ ಯಥಾ ಪತ್ತ್ರಶತೇಷ್ವ್ ಅಪಿ । ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವೇ ಽನ್ಯತಾ ನಾಸ್ತಿ ತಥಾ ಸರ್ಗಶತೇಷ್ವ್ ಅಪಿ
ಹೆಚ್ಚು ಎಲೆಗಳಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಬಾಳೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ.
ಬೀಜಾತ್ ಫಲಂ ರಸಾದ್ ಭೂತ್ವಾ ಯಥಾ ಬೀಜಂ ಪುನರ್ ಭವೇತ್ । ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಮನೋ ಭೂತ್ವಾ ಬೋಧಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಪುನರ್ ಭವೇತ್
ಬೀಜದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಹುಟ್ಟಿ, ಅದರ ರಸದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ರಸಕಾರಣಕಂ ಬೀಜಂ ಫಲಭಾವೇನ ಜೃಮ್ಭತೇ । ಬ್ರಹ್ಮಕಾರಣಕೋ ಜೀವೋ ಜಗದ್ರೂಪೇಣ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಹಣ್ಣು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಕಾರಣವಾದ ಬೀಜವು ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೀವವು ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ.
ರಸಸ್ಯ ಕಾರಣಂ ಕಿಂ ಸ್ಯಾದ್ ಇತಿ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ಸ್ವಭಾವೋ ನಿರ್ವಿಶೇಷತ್ವಾತ್ ಪರಂ ವಕ್ತುಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ
ಹಣ್ಣಿನ ರಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಕೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.
ನ ಚಾಸತ್ತಾ ಸರ್ವಮಯೇ ವಕ್ತುಂ ಕ್ವಚನ ಶಕ್ಯತೇ । ನಾಕಾರಣೇ ಕಾರಣಾದಿ ಪರೇ ವಾಸ್ತ್ಯ್ ಆದಿಕಾರಣೇ
ಎಲ್ಲವೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾವತ್ತೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಮೊದಲ ಕಾರಣವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಬೀಜಂ ಜಹನ್ ನಿಜವಪುಃ ಫಲೀಭೂತಂ ವಿಲೋಕ್ಯತೇ । ಬ್ರಹ್ಮಾಜಹನ್ ನಿಜವಪುಃ ಫಲಂ ಬೀಜಂ ಚ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಬೀಜಸ್ಯಾಕೃತಿಮತ್ ಸರ್ವಂ ತೇನಾನಾಕೃತಿ ತತ್ಪದಮ್ । ನ ಯುಜ್ಯತೇ ಸಮೀಕರ್ತುಂ ತಸ್ಮಾನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಉಪಮಾ ಶಿವೇ
ಎಲ್ಲವೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಬೀಜದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು. ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗದು, ಶಿವೇ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಉಪಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಖಮ್ ಏವ ಜಾಯತೇ ಖಾಭಾನ್ ನ ಚ ತಜ್ ಜಾಯತೇ ಽನ್ಯದೃಕ್ । ಅತೋ ನ ಜಾತಂ ವಾ ಜಾತಂ ವಿದ್ಧಿ ಬ್ರಹ್ಮನಭೋ ಜಗತ್
ಆಕಾಶವೇ ಆಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿ.
ದೃಶ್ಯಂ ಪಶ್ಯನ್ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ಸಮ್ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ಪ್ರಪಞ್ಚಾಕ್ರಾನ್ತಸಂವಿತ್ತೇಃ ಕಸ್ಯೋದೇತಿ ನಿಜಾ ಸ್ಥಿತಿಃ
ನೋಡಬಹುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಾನು ನೋಡುವವನೆಂಬುದನ್ನು ಯಾರೂ ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ?
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಜಲಭ್ರಾನ್ತೌ ಸತ್ಯಾಂ ಕೇವ ವಿದಗ್ಧತಾ । ವಿದಗ್ಧತಾಯಾಂ ಸತ್ಯಾಂ ತು ಕೇವಾಸೌ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಾ
ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ನಿಜವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇದೆ? ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ನಿಜವಾದರೆ, ಆ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆ ಎಂದರೇನು?
ಆಕಾಶವಿಶದೋ ದ್ರಷ್ಟಾ ಸರ್ವಗೋ ಽಪಿ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ನೇತ್ರಂ ನಿಜಮ್ ಇವಾತ್ಮಾನಂ ದೃಶೀಭೂತಮ್ ಅಹೋ ಭ್ರಮಃ
ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧನಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನಾದರೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ — ಹೇಗಂದರೆ, ಕಣ್ಣು ತನ್ನನ್ನೇ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಮೋಹ ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯ!
ಆಕಾಶವಿಶದಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಯತ್ನೇನಾಪಿ ನ ಲಭ್ಯತೇ । ದೃಶ್ಯೇ ದೃಶ್ಯತಯಾದೃಷ್ಟೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ಯ ಲಾಭಸ್ ಸುದೂರತಃ
ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟರೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾಣುವದನ್ನು ಕೇವಲ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವೆಂದು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ತುಂಬಾ ದೂರದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ತ್ವಾದೃಕ್ಸ್ಥೂಲೋ ಽವಧಾನೇನ ವಿನಾ ಯತ್ರ ನ ದೃಶ್ಯತೇ । ತತ್ರಾತಿದೂರೋದಸ್ತೈವ ದ್ರಷ್ಟುಸ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತಾ
ನೀನು ಹೀಗೇ ಸ್ಥೂಲವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಕಾಣಿಸುವುದು ಇನ್ನೂ ದೂರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟಾ ದ್ರಷ್ಟೈವ ಭವತಿ ನ ತು ಸ್ಪೃಶತಿ ದೃಶ್ಯತಾಮ್ । ದೃಶ್ಯಂ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ ತೇನ ದ್ರಷ್ಟಾ ರಾಮ ನ ದೃಶ್ಯತೇ
ಸಾಕ್ಷಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಅವನೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ — ರಾಮಾ, ಹಾಗಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ದ್ರಷ್ಟೈವ ಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏಕೋ ನ ತು ದೃಶ್ಯಮ್ ಇಹಾಸ್ತಿ ಹಿ । ದ್ರಷ್ಟಾ ಸರ್ವಾತ್ಮಕೋ ದೃಶ್ಯಂ ಸ್ಥಿತಶ್ ಚೇತ್ ಕೇವ ದೃಶ್ಯತಾ
ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ; ನೋಡುವಂತಹದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೆ, ನೋಡುವದಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೂ, ನೋಡಲು ಉಳಿಯುವುದು ಏನು?