ಶಿವಾದ್ ರಾಘವ ನೀರೂಪಾದ್ ಅಪ್ರಮೇಯಾನ್ ನಿರಾಮಯಾತ್ । ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಜಾತಾನಿ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಾನೀವ ತೇಜಸಃ
ರಾಘವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಶಿವನಿಂದೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುತ್ತದೆಯೋ ಹೀಗೇ.
ರೇಖಾವೃನ್ದಂ ಯಥಾ ಪರ್ಣೇ ವೀಚಿಜಾಲಂ ಯಥಾ ಜಲೇ । ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತಥೌಷ್ಣ್ಯಾದಿ ಯಥಾನಲೇ
ಹೆಗಲಿನ ಮೇಲೆ ರೇಖೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಇರುವುದು ಹೀಗೇ.
ತದತದ್ಭಾವಭೂತಂ ಹಿ ತಥೇದಂ ಭುವನತ್ರಯಮ್ । ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಂ ತಜ್ಜಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ತದ್ ಏವ ಚ
ಹಾಗೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಯೂ ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ.
ಸ ಏಷ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಮ್ ಆತ್ಮಾ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ತಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ಜಗಜ್ ಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞಾತೇ ಽಜ್ಞಾತಮ್ ಏವ ತತ್
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಶಾಸ್ತ್ರಸಂವ್ಯವಹಾರಾರ್ಥಂ ತಸ್ಯಾಸ್ಯ ವಿತತಾಕೃತೇಃ । ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮೇತಿ ನಾಮಾನಿ ಕಲ್ಪಿತಾನಿ ಕೃತಾತ್ಮಭಿಃ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಆ ತತ್ವಕ್ಕೆ 'ಚೇತನ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ವಿಷಯೇನ್ದ್ರಿಯಸಂಯೋಗೇ ಹರ್ಷಾಮರ್ಷವಿವರ್ಜಿತಾ । ಯೈಷಾ ಶುದ್ಧಾನುಭೂತಿರ್ ಹಿ ಸೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಚಿದವ್ಯಯಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಹನೆ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಆತ್ಮ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೇತನ.
ಆಕಾಶಾತಿತರಾಚ್ಛಾಚ್ಛಮ್ ಇದಂ ತಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಾಭೋಗ ಏವ ಹಿ ಜಗತ್ ಪೃಥಗ್ವತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಆ ಚೇತನಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ. ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಾಸ್ ತದ್ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಲೋಭಮೋಹಾದಯೋ ಽರಿತಾಮ್ । ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಥಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಬುದ್ಧಾಸ್ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತದೈವ ತೇ
ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಇತರ ದುರ್ಗುಣಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತುಹೋದಾಗ, ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಅದೇಹಸ್ಯೈವ ತೇ ನಾಮ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಚಿದಾಕೃತೇಃ । ಲಜ್ಜಾಭಯವಿಷಾದಾಖ್ಯಃ ಕುತೋ ಮೋಹಸ್ ಸಮುತ್ಥಿತಃ
ದೇಹವಿಲ್ಲದ, ಏಕರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗೆ ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ವಿಷಾದ ಎಂಬ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅದೇಹೋ ದೇಹಜೈರ್ ದೋಷೈರ್ ಲಜ್ಜಾದಿಭಿರ್ ಅಸನ್ಮಯೈಃ । ಕಿಂ ಮೂರ್ಖ ಇವ ದುರ್ಬುದ್ಧೇ ವಿಕಲ್ಪೈರ್ ಅಭಿಭೂಯಸೇ
ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಹೇಗೆ ಸೋತುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?
ಅಖಣ್ಡಚಿತಿರೂಪಸ್ಯ ದೇಹೇ ಖಣ್ಡನಮ್ ಆಗತೇ । ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶಿನೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ನಾಶಃ ಕಿಮ್ ಉ ಸನ್ಮತೇಃ
ಅಖಂಡವಾದ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪಿಗೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವನಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವ ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲವಲ್ಲವೇ?
ಯದ್ ಏತದ್ ಅರ್ಕಮಾರ್ಗೇ ಽಪಿ ನ ವಿರುದ್ಧಗಮಾಗಮಮ್ । ಚಿತ್ತ್ವಂ ರಾಮ ಸ ವಿಜ್ಞೇಯಃ ಪುರುಷೋ ನ ಶರೀರಕಮ್
ರಾಮಾ, ಸೂರ್ಯನ ಹಾದಿಯಲ್ಲೂ ಯಾವುದು ಹೋಗುವುದೂ ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ದೇಹವಲ್ಲ.
ಶರೀರೇ ಸತ್ಯ್ ಅಸತಿ ವಾ ಪುಮಾನ್ ಏಷ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಜ್ಞೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞೋ ಽಪಿ ಸ್ಥಿತೋ ರಾಮ ನಷ್ಟೇ ದೇಹೇ ನ ನಶ್ಯತಿ
ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನೇ. ಅವನು ತಿಳಿದವನಾಗಿರಬಹುದು, ತಿಳಿಯದವನಾಗಿರಬಹುದು. ರಾಮಾ, ದೇಹ ಹೋದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾನೀಮಾನಿ ವಿಚಿತ್ರಾಣಿ ದುಃಖಾನಿ ಪರಿಪಶ್ಯಸಿ । ತಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ದೇಹಸ್ಯ ನಾಗ್ರಾಹ್ಯಸ್ಯ ಚಿದಾತ್ಮನಃ
ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದುಃಖಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮನಿಗೆ ಅವು ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಮನೋಮರ್ಗಾದ್ ಅತೀತತ್ವಾದ್ ಯಾಸೌ ಶೂನ್ಯಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಾ । ಚಿತ್ ಕಥಂ ನಾಮ ಸಾ ದುಃಖೈಸ್ ಸುಖೈರ್ ವಾ ಪರಿಗೃಹ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಾದಿಗೆ ಮೀರಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಖಾಲಿಯಂತಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ದುಃಖವೂ ಸೌಖ್ಯವೂ ಹೇಗೆ ತಗಲಬಹುದು?
ಸಂವಿದಾತ್ಮಾ ತದ್ ಅಸ್ಮಾತ್ ತು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ ದೇಹಪಞ್ಜರಾತ್ । ಅಭ್ಯಸ್ತಾಂ ವಾಸನಾಂ ಯಾತಿ ಷಟ್ಪದಃ ಖಮ್ ಇವಾಮ್ಬುಜಾತ್
ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವು ಈ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದೇಹವೆಂಬ ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಹೂವಿನಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ತೇನೇಹೆಗೆಯಂತೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ.
ಅಸಚ್ ಚೇದ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ತದ್ ಅಸ್ಮಿಂಸ್ ತೇ ದೇಹಪಞ್ಜರೇ । ನಷ್ಟೇ ಕಿಂ ನಾಮ ನಷ್ಟಂ ಸ್ಯಾದ್ ರಾಮ ಯೇನಾನುಶೋಚಸಿ
ಈ ದೇಹಪಂಜರದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅದು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ರಾಮಾ? ನೀನು ದುಃಖಿಸುವಂತದ್ದು ಏನು?
ಸತ್ಯಂ ಭಾವಯ ತೇನ ತ್ವಂ ಮಾ ಮೋಹಮ್ ಅನುಭಾವಯ । ನಿರಿಚ್ಛಸ್ಯಾತ್ಮನೋ ನೇಚ್ಛಾಃ ಕಾಶ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಘಾಕೃತೇಃ
ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡು, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಜಾಗ ಕೊಡಬೇಡ; ಪವಿತ್ರವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಾಕ್ಷಿಭೂತೇ ಸಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪೇ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಯಂ ಜಗನ್ತಿ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ಸನ್ಮಣಾವ್ ಇವ ರಶ್ಮಯಃ
ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಸಮನಾಗಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಚೇತನದಲ್ಲೇ, ಲೋಕಗಳು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಶುದ್ಧ ಹಿರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ.
ನಿರಿಚ್ಛಮ್ ಅಭಿಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಯಥಾ ದರ್ಪಣಬಿಮ್ಬಯೋಃ । ಸ್ವಭಾವವಶಸಮ್ಪನ್ನಸ್ ತಥಾ ಚಿಜ್ಜಗತೋರ್ ಅಯಮ್
ಹಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಸಂಬಂಧವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ವಿತ್ವೈಕತ್ವೇ ಸ್ಥಿತೇ ಯದ್ ವರ್ಮಕುರಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಯೋಃ । ತಥೈವೇಹಾತ್ಮಜಗತೋರ್ ಭೇದಾಭೇದೌ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೌ
ಕವಚ ಮತ್ತು ಶವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಇರುವವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ ಎರಡೂ ಇವೆ.
ಸೂರ್ಯಸನ್ನಿಧಿಮಾತ್ರೇ ತು ಯಥೋದೇತಿ ಭುವಿ ಕ್ರಿಯಾ । ಚಿತ್ಸತ್ತಾಮಾತ್ರಕೇನೇದಂ ಜಗನ್ ನಿಷ್ಪದ್ಯತೇ ತಥಾ
ಸೂರ್ಯನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಿಣ್ಡಗ್ರಹೇ ನಿವೃತ್ತೇ ಽಸ್ಯಾ ಏವಂ ರಾಮ ಜಗತ್ಸ್ಥಿತೇಃ । ಆಕಾಶಮ್ ಏಷಾ ಸಮ್ಪನ್ನಾ ಭವತಾಮ್ ಅಪಿ ಚೇತಸಿ
ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಮನಸ್ಸು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಆಕಾಶವೂ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸತ್ತಾಮಾತ್ರೇಣ ದೀಪಸ್ಯ ಯಥಾ ದೀಪ್ತಿಸ್ ಸ್ವಭಾವತಃ । ಚಿತ್ತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಸ್ವಭಾವಾತ್ ತು ತಥೇಯಂ ಜಾಗತೀ ಕ್ರಿಯಾ
ಹಗುರವಾಗಿ ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದೀಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಪೂರ್ವಂ ಮನಸ್ ಸಮುದಿತಂ ಪರಮಾತ್ಮತತ್ತ್ವಾತ್ ತೇನಾತತಂ ಜಗದ್ ಇದಂ ಸ್ವವಿಕಲ್ಪಜಾಲಮ್ । ಶೂನ್ಯೇನ ಶೂನ್ಯಮ್ ಅಮಲೇನ ಯಥಾಮ್ಬರೇಣ ನೀಲತ್ವಮ್ ಉಲ್ಲಸತಿ ಚಾರುಲತಾಭಿರಾಮಮ್
ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಲಿಯ ಬಣ್ಣವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಸಙ್ಕ್ಷಯವಶಾದ್ ಗಲಿತೇ ತು ಚಿತ್ತೇ ಸಂಸಾರಮೋಹಮಿಹಿಕಾ ಗಲಿತಾ ಭವನ್ತಿ । ಸ್ವಚ್ಛಂ ವಿಭಾತಿ ಶರದೀವ ಖಮ್ ಆಶ್ರಿತಾಯಾಂ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಮ್ ಆದ್ಯಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅನ್ತಃ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಲ್ಲದೆ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಆಗ ಸಂಸಾರದ ಮೋಹದ ಮಂಜು ಕೂಡ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶರದೃತುವಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ, ಒಂದೇ ಒಂದು, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಆದಿ, ಅನಂತವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಒಳಗಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಾತ್ಮಕಂ ಪ್ರಥಮಮ್ ಏವ ಮನೋ ಽಭ್ಯುದೇತಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪತಃ ಕಮಲಜಪ್ರಕೃತಿಂ ತದ್ ಏತ್ಯ । ನಾನಾವಿಧಂ ಜಗದ್ ಅನನ್ತಮ್ ಇದಂ ತನೋತಿ ವೇತಾಲದೇಹಕಲನಾಮ್ ಇವ ಮುಗ್ಧಬಾಲಃ
ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕರ್ಮರೂಪದಿಂದ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ, ಅನಂತವಾದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಜ್ಞಾನಿ ಮಗುವಿನಂತೆ ಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವಂತೆ.
ಅಸನ್ಮಯಂ ಸದ್ ಇವ ಪುರೋಪಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಪುನರ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಥ ಪರಿಲೀಯತೇ ಪುನಃ । ಸ್ವಯಂ ಮನಶ್ ಚಿತಿ ವಿತತಂ ಸ್ಫುರದ್ವಪುರ್ ಮಹಾರ್ಣವೇ ಜಲವಲಯಾವಲೀ ಯಥಾ
ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಮೊದಲು ಕಾಣಬಹುದು, ನಂತರ ಅದು ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಅರಿವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ವಲಯಗಳು ಹೇಗಿರುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಕರ್ತೃಕಮ್ ಅನಙ್ಗಂ ಚ ಗಗನೇ ಚಿತ್ರಮ್ ಉತ್ಥಿತಮ್ । ಅದ್ರಷ್ಟೃಕಂ ಸಾನುಭವಮ್ ಅನಿದ್ರಂ ಸ್ವಪ್ನದರ್ಶನಮ್
ಆದಿಕಾರಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅನುಭವವುಂಟು, ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕನಸು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಭವಿಷ್ಯತ್ಪುರನಿರ್ಮಾಣಂ ಚಿತ್ರಸಂಸ್ಥಮ್ ಇವೋದಿತಮ್ । ಮರ್ಕಟಾನಲತಾಪಾಭಮ್ ಅಮ್ಬ್ವಾವರ್ತವದ್ ಆಸ್ಥಿತಮ್
ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ, ವಿಚಿತ್ರವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕೋತಿಯ ಬೆಂಕಿಯ ತಾಪದಂತೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಹೋಗುವ ತಿರುಗುಳಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.