ಘಟೇ ಕಪಾಲತಾಂ ಯಾತೇ ಘಟಾಕಾಶೋ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಯಥಾ ತಥಾ ಶರೀರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ನಷ್ಟೇ ತ್ವಂ ನ ವಿನಶ್ಯಸಿ
ಮಡಕೆ ಒಡೆಯಾಗಿ ತುಂಡಾಗಿದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾತರಙ್ಗಿಣ್ಯಾಂ ಕ್ಷೀಣಾಯಾಂ ನಾತಪೋ ಯಥಾ । ವಿನಶ್ಯತಿ ತಥಾ ದೇಹೇ ನಷ್ಟೇ ನಾತ್ಮಾ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಹೇಗೆ ಬಿಸಿಲು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಞ್ಛೈವೋದೇತಿ ತೇ ಕಸ್ಮಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅನ್ತರ್ ನಿರರ್ಥಿಕಾ । ಅದ್ವಿತೀಯೋ ದ್ವಿತೀಯಂ ತತ್ ಕಿಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಆತ್ಮಾಭಿವಾಞ್ಛತು
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಈ ಆಸೆ ಏಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಏಕೈಕ ಆತ್ಮ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಯಸಬಹುದು?
ಶ್ರವ್ಯಂ ಸ್ಪೃಶ್ಯಂ ತಥಾ ದೃಶ್ಯಂ ರಮ್ಯಂ ಘ್ರೇಯಂ ಚ ರಾಘವ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ಜಗತಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಯದ್ ಆತ್ಮನಃ
ರಾಘವ, ಕೇಳುವುದಾದರೂ, ತೊಟ್ಟುದಾದರೂ, ನೋಡಿದುದಾದರೂ, ಸುಂದರವಾದುದಾದರೂ ಅಥವಾ ವಾಸನೆ ಬರುವುದಾದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಶಕ್ತಾವ್ ಇಮಾಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾಖಿಲಾಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಶಕ್ತಯೋ ವಿತತೇ ವ್ಯಕ್ತೇ ಆಕಾಶ ಇವ ಶೂನ್ಯತಾಃ
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಿವೆ; ಅವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ ಹರಡಿದಾಗ ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಖಾಲಿತನದಂತಿವೆ.
ಚಿತ್ತಾದ್ ರಾಘವ ರೂಢೇಯಂ ತ್ರಿಲೋಕೀಲಲನೋದರೇ । ತ್ರಿವಿಧೇನ ಕ್ರಮೇಣೇಹ ಜನತಾ ಜನಿತಭ್ರಮಾ
ರಾಘವ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅದರೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮೂರು ವಿಧದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ.
ಮನಃಪ್ರಶಮನೇ ಸಿದ್ಧೇ ವಾಸನಾಕ್ಷಯನಾಮನಿ । ಕರ್ಮಕ್ಷಯಾಭಿಧಾನೇ ಚ ಮಾಯೇಯಂ ಪ್ರವಿನಶ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದಾಗ, ಅಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು ಮುಗಿದಾಗ, ಈ ಮಾಯೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸಾರೋಗ್ರಾರಘಟ್ಟೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಯಾ ದೃಢಾ ಯನ್ತ್ರವಾಹಿನೀ । ರಜ್ಜುಸ್ ತಾಂ ವಾಸನಾಮ್ ಏತಾಂ ಛಿನ್ದ್ಧಿ ರಾಘವ ಯತ್ನತಃ
ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಯಂತ್ರದೊಳಗೆ, ಅದನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಬಲವಾದ ಹಗ್ಗವೇ ವಾಸನೆ. ರಾಘವ, ನೀನು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಆ ವಾಸನೆಯ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು.
ಅಪರಿಜ್ಞಾಯಮಾನೈಷಾ ಮಹಾಮೋಹಪ್ರದಾಯಿನೀ । ಪರಿಜ್ಞಾತಾ ತ್ವ್ ಅನನ್ತಾಖ್ಯಸುಖದಾ ಬ್ರಹ್ಮಗಾಮಿನೀ
ಇದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ದೊಡ್ಡ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಅನಂತವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಆಗತಾ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಸಂಸಾರಮ್ ಇಹ ಲೀಲಯಾ । ಪುನರ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಂಸ್ಮೃತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ವಿಲೀಯತೇ
ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬಂದವನು ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಜೀವನವನ್ನು ಆಟದಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಶಿವಾದ್ ರಾಘವ ನೀರೂಪಾದ್ ಅಪ್ರಮೇಯಾನ್ ನಿರಾಮಯಾತ್ । ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಜಾತಾನಿ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಾನೀವ ತೇಜಸಃ
ರಾಘವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಶಿವನಿಂದೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುತ್ತದೆಯೋ ಹೀಗೇ.
ರೇಖಾವೃನ್ದಂ ಯಥಾ ಪರ್ಣೇ ವೀಚಿಜಾಲಂ ಯಥಾ ಜಲೇ । ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತಥೌಷ್ಣ್ಯಾದಿ ಯಥಾನಲೇ
ಹೆಗಲಿನ ಮೇಲೆ ರೇಖೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಇರುವುದು ಹೀಗೇ.
ತದತದ್ಭಾವಭೂತಂ ಹಿ ತಥೇದಂ ಭುವನತ್ರಯಮ್ । ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಂ ತಜ್ಜಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ತದ್ ಏವ ಚ
ಹಾಗೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಯೂ ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ.
ಸ ಏಷ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಮ್ ಆತ್ಮಾ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ತಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ಜಗಜ್ ಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞಾತೇ ಽಜ್ಞಾತಮ್ ಏವ ತತ್
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಶಾಸ್ತ್ರಸಂವ್ಯವಹಾರಾರ್ಥಂ ತಸ್ಯಾಸ್ಯ ವಿತತಾಕೃತೇಃ । ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮೇತಿ ನಾಮಾನಿ ಕಲ್ಪಿತಾನಿ ಕೃತಾತ್ಮಭಿಃ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಆ ತತ್ವಕ್ಕೆ 'ಚೇತನ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ವಿಷಯೇನ್ದ್ರಿಯಸಂಯೋಗೇ ಹರ್ಷಾಮರ್ಷವಿವರ್ಜಿತಾ । ಯೈಷಾ ಶುದ್ಧಾನುಭೂತಿರ್ ಹಿ ಸೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಚಿದವ್ಯಯಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಹನೆ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಆತ್ಮ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೇತನ.
ಆಕಾಶಾತಿತರಾಚ್ಛಾಚ್ಛಮ್ ಇದಂ ತಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಾಭೋಗ ಏವ ಹಿ ಜಗತ್ ಪೃಥಗ್ವತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಆ ಚೇತನಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ. ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಾಸ್ ತದ್ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಲೋಭಮೋಹಾದಯೋ ಽರಿತಾಮ್ । ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಥಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಬುದ್ಧಾಸ್ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತದೈವ ತೇ
ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಇತರ ದುರ್ಗುಣಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತುಹೋದಾಗ, ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಅದೇಹಸ್ಯೈವ ತೇ ನಾಮ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಚಿದಾಕೃತೇಃ । ಲಜ್ಜಾಭಯವಿಷಾದಾಖ್ಯಃ ಕುತೋ ಮೋಹಸ್ ಸಮುತ್ಥಿತಃ
ದೇಹವಿಲ್ಲದ, ಏಕರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗೆ ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ವಿಷಾದ ಎಂಬ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅದೇಹೋ ದೇಹಜೈರ್ ದೋಷೈರ್ ಲಜ್ಜಾದಿಭಿರ್ ಅಸನ್ಮಯೈಃ । ಕಿಂ ಮೂರ್ಖ ಇವ ದುರ್ಬುದ್ಧೇ ವಿಕಲ್ಪೈರ್ ಅಭಿಭೂಯಸೇ
ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಹೇಗೆ ಸೋತುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?
ಅಖಣ್ಡಚಿತಿರೂಪಸ್ಯ ದೇಹೇ ಖಣ್ಡನಮ್ ಆಗತೇ । ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶಿನೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ನಾಶಃ ಕಿಮ್ ಉ ಸನ್ಮತೇಃ
ಅಖಂಡವಾದ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪಿಗೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವನಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವ ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲವಲ್ಲವೇ?
ಯದ್ ಏತದ್ ಅರ್ಕಮಾರ್ಗೇ ಽಪಿ ನ ವಿರುದ್ಧಗಮಾಗಮಮ್ । ಚಿತ್ತ್ವಂ ರಾಮ ಸ ವಿಜ್ಞೇಯಃ ಪುರುಷೋ ನ ಶರೀರಕಮ್
ರಾಮಾ, ಸೂರ್ಯನ ಹಾದಿಯಲ್ಲೂ ಯಾವುದು ಹೋಗುವುದೂ ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ದೇಹವಲ್ಲ.
ಶರೀರೇ ಸತ್ಯ್ ಅಸತಿ ವಾ ಪುಮಾನ್ ಏಷ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ । ಜ್ಞೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಜ್ಞೋ ಽಪಿ ಸ್ಥಿತೋ ರಾಮ ನಷ್ಟೇ ದೇಹೇ ನ ನಶ್ಯತಿ
ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನೇ. ಅವನು ತಿಳಿದವನಾಗಿರಬಹುದು, ತಿಳಿಯದವನಾಗಿರಬಹುದು. ರಾಮಾ, ದೇಹ ಹೋದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾನೀಮಾನಿ ವಿಚಿತ್ರಾಣಿ ದುಃಖಾನಿ ಪರಿಪಶ್ಯಸಿ । ತಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ದೇಹಸ್ಯ ನಾಗ್ರಾಹ್ಯಸ್ಯ ಚಿದಾತ್ಮನಃ
ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದುಃಖಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮನಿಗೆ ಅವು ಸೇರಿಲ್ಲ.
ಮನೋಮರ್ಗಾದ್ ಅತೀತತ್ವಾದ್ ಯಾಸೌ ಶೂನ್ಯಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಾ । ಚಿತ್ ಕಥಂ ನಾಮ ಸಾ ದುಃಖೈಸ್ ಸುಖೈರ್ ವಾ ಪರಿಗೃಹ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸಿನ ಹಾದಿಗೆ ಮೀರಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಖಾಲಿಯಂತಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ದುಃಖವೂ ಸೌಖ್ಯವೂ ಹೇಗೆ ತಗಲಬಹುದು?
ಸಂವಿದಾತ್ಮಾ ತದ್ ಅಸ್ಮಾತ್ ತು ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ ದೇಹಪಞ್ಜರಾತ್ । ಅಭ್ಯಸ್ತಾಂ ವಾಸನಾಂ ಯಾತಿ ಷಟ್ಪದಃ ಖಮ್ ಇವಾಮ್ಬುಜಾತ್
ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವು ಈ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದೇಹವೆಂಬ ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಹೂವಿನಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ತೇನೇಹೆಗೆಯಂತೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ.
ಅಸಚ್ ಚೇದ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ತದ್ ಅಸ್ಮಿಂಸ್ ತೇ ದೇಹಪಞ್ಜರೇ । ನಷ್ಟೇ ಕಿಂ ನಾಮ ನಷ್ಟಂ ಸ್ಯಾದ್ ರಾಮ ಯೇನಾನುಶೋಚಸಿ
ಈ ದೇಹಪಂಜರದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವು ನಿಜವಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅದು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ರಾಮಾ? ನೀನು ದುಃಖಿಸುವಂತದ್ದು ಏನು?
ಸತ್ಯಂ ಭಾವಯ ತೇನ ತ್ವಂ ಮಾ ಮೋಹಮ್ ಅನುಭಾವಯ । ನಿರಿಚ್ಛಸ್ಯಾತ್ಮನೋ ನೇಚ್ಛಾಃ ಕಾಶ್ಚಿದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಘಾಕೃತೇಃ
ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡು, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಜಾಗ ಕೊಡಬೇಡ; ಪವಿತ್ರವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ.
ಸಾಕ್ಷಿಭೂತೇ ಸಮೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪೇ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಯಂ ಜಗನ್ತಿ ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ಸನ್ಮಣಾವ್ ಇವ ರಶ್ಮಯಃ
ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಸಮನಾಗಿ, ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಚೇತನದಲ್ಲೇ, ಲೋಕಗಳು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಶುದ್ಧ ಹಿರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ.
ನಿರಿಚ್ಛಮ್ ಅಭಿಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಯಥಾ ದರ್ಪಣಬಿಮ್ಬಯೋಃ । ಸ್ವಭಾವವಶಸಮ್ಪನ್ನಸ್ ತಥಾ ಚಿಜ್ಜಗತೋರ್ ಅಯಮ್
ಹಂಬಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಸಂಬಂಧವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.