ಚಿತ್ತಂ ದೂರೇ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಯೋ ಽಸಿ ಸೋ ಽಸಿ ಸ್ಥಿರೋ ಭವ । ಭವ ಭಾವನಯಾ ಮುಕ್ತೋ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಪರಮಯಾನ್ವಿತಃ
ನೀನು ಯಾರು ಆಗಿರಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಭಾವನೆ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕೂಡಿರು.
ಅಸತೋ ಯೇ ಽನುವರ್ತನ್ತೇ ಚೇತಸೋ ಽಸತ್ತ್ವರೂಪಿಣಃ । ವ್ಯೋಮಕಾನನಕರ್ಮೈಕನೀತಕಾಲಾನ್ ಧಿಗ್ ಅಸ್ತು ತಾನ್
ಅಸತ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ವ್ಯರ್ಥ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವವರು, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿಂದನೆಗೊಳಗಾಗಲಿ.
ವ್ಯಪಗಲಿತಮನಾ ಮಹಾನುಭಾವೋ ಭವ ಭವಪಾರಮ್ ಉಪಾಗತಾಮಲಾತ್ಮಾ । ಸುಚಿರಮ್ ಅಪಿ ವಿಚಾರಿತಂ ನ ಲಬ್ಧಮಲಮ್ ಅಲಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಮಾನಸಾತ್ಮ ಕಿಞ್ಚಿತ್
ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಎಷ್ಟು ದಿನ ವಿಚಾರಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಶುದ್ಧಿಯೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಭಿನನ್ದತಿ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ನಾಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಅಭಿಶೋಚತಿ । ಕೇವಲಂ ವಿಗತಾಶಙ್ಕಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಅನುವರ್ತತೇ
ಯಾವುದು ಬಂದರೂ ಆತನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಬಂದಿರದಿದ್ದರೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಆತನು ಎಲ್ಲ ಆತಂಕಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತ್ವಯಾಪಿ ರಾಘವ ಜ್ಞಾತಂ ಜ್ಞಾತವ್ಯಮ್ ಅಖಿಲಾನ್ತರಮ್ । ಮನ್ಯೇ ತೇ ಸರ್ವಕಾರ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾಸನಾಸ್ ತನುತಾಂ ಗತಾಃ
ರಾಘವ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿತಿದ್ದೀಯೆಂದು ನನಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತಿವೆ.
ಶರೀರಾತೀತವೃತ್ತಿಸ್ ತ್ವಂ ಶರೀರಸ್ಥೋ ಽಥವಾ ಭವ । ಮಾ ಗಾಶ್ ಶೋಕಂ ಚ ಹರ್ಷಂ ಚ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ವಿಗತಾಮಯಃ
ನೀನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ದುಃಖಕ್ಕೂ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗಬೇಡ; ನೀನು ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮ.
ತ್ವಯ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಸರ್ವಗೇ ಸತತೋದಿತೇ । ಕುತೋ ದುಃಖಸುಖೇ ರಾಮ ಕುತೋ ಮರಣಜನ್ಮನೀ
ರಾಮಾ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಸುಖ ದುಃಖಗಳು ಅಥವಾ ಜನನ ಮರಣಗಳು ಇರಬಹುದು?
ಅಬನ್ಧುರ್ ಅಪಿ ಕಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ಬನ್ಧುದುಃಖಾನಿ ಶೋಚಸಿ । ಅದ್ವಿತೀಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ಹ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಬಾನ್ಧವಾಃ ಕ ಇವಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಧುಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಇದ್ದಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಂಧುಗಳು ಎಂಬುದು ಯಾರಿಗೆ?
ದೃಶ್ಯತೇ ಕೇವಲಂ ದೇಹಪರಮಾಣುಚಯಃ ಪರಮ್ । ದೇಶಕಾಲಾನ್ಯತಾಪತ್ತೇರ್ ನಾತ್ಮೋದೇತಿ ನ ಲೀಯತೇ
ನಮಗೆ ಕಾಣುವದು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಗುಂಪು ಮಾತ್ರ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆತನವು ಉಂಟಾದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ nor ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಿನಾಶೋ ಽಪಿ ಕಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ವಿನಶ್ಯಾಮೀತಿ ಶೋಚಸಿ । ಅಮೃತ್ಯುವಶಿನಿ ಸ್ವಚ್ಛೇ ವಿನಾಶಃ ಕ ಇವಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ನಾಶವಾಗದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, 'ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಮರಣಕ್ಕೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾಶ ಎಂಬುದು ಯಾವುದು?
ಘಟೇ ಕಪಾಲತಾಂ ಯಾತೇ ಘಟಾಕಾಶೋ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಯಥಾ ತಥಾ ಶರೀರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ನಷ್ಟೇ ತ್ವಂ ನ ವಿನಶ್ಯಸಿ
ಮಡಕೆ ಒಡೆಯಾಗಿ ತುಂಡಾಗಿದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾತರಙ್ಗಿಣ್ಯಾಂ ಕ್ಷೀಣಾಯಾಂ ನಾತಪೋ ಯಥಾ । ವಿನಶ್ಯತಿ ತಥಾ ದೇಹೇ ನಷ್ಟೇ ನಾತ್ಮಾ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಹೇಗೆ ಬಿಸಿಲು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ವಾಞ್ಛೈವೋದೇತಿ ತೇ ಕಸ್ಮಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅನ್ತರ್ ನಿರರ್ಥಿಕಾ । ಅದ್ವಿತೀಯೋ ದ್ವಿತೀಯಂ ತತ್ ಕಿಂ ವಸ್ತ್ವ್ ಆತ್ಮಾಭಿವಾಞ್ಛತು
ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಈ ಆಸೆ ಏಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಏಕೈಕ ಆತ್ಮ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಯಸಬಹುದು?
ಶ್ರವ್ಯಂ ಸ್ಪೃಶ್ಯಂ ತಥಾ ದೃಶ್ಯಂ ರಮ್ಯಂ ಘ್ರೇಯಂ ಚ ರಾಘವ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಸ್ತಿ ಜಗತಿ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಯದ್ ಆತ್ಮನಃ
ರಾಘವ, ಕೇಳುವುದಾದರೂ, ತೊಟ್ಟುದಾದರೂ, ನೋಡಿದುದಾದರೂ, ಸುಂದರವಾದುದಾದರೂ ಅಥವಾ ವಾಸನೆ ಬರುವುದಾದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಶಕ್ತಾವ್ ಇಮಾಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾಖಿಲಾಸ್ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಶಕ್ತಯೋ ವಿತತೇ ವ್ಯಕ್ತೇ ಆಕಾಶ ಇವ ಶೂನ್ಯತಾಃ
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಿವೆ; ಅವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ ಹರಡಿದಾಗ ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಖಾಲಿತನದಂತಿವೆ.
ಚಿತ್ತಾದ್ ರಾಘವ ರೂಢೇಯಂ ತ್ರಿಲೋಕೀಲಲನೋದರೇ । ತ್ರಿವಿಧೇನ ಕ್ರಮೇಣೇಹ ಜನತಾ ಜನಿತಭ್ರಮಾ
ರಾಘವ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅದರೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಮೂರು ವಿಧದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ.
ಮನಃಪ್ರಶಮನೇ ಸಿದ್ಧೇ ವಾಸನಾಕ್ಷಯನಾಮನಿ । ಕರ್ಮಕ್ಷಯಾಭಿಧಾನೇ ಚ ಮಾಯೇಯಂ ಪ್ರವಿನಶ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದಾಗ, ಅಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು ಮುಗಿದಾಗ, ಈ ಮಾಯೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸಾರೋಗ್ರಾರಘಟ್ಟೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಯಾ ದೃಢಾ ಯನ್ತ್ರವಾಹಿನೀ । ರಜ್ಜುಸ್ ತಾಂ ವಾಸನಾಮ್ ಏತಾಂ ಛಿನ್ದ್ಧಿ ರಾಘವ ಯತ್ನತಃ
ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಯಂತ್ರದೊಳಗೆ, ಅದನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಬಲವಾದ ಹಗ್ಗವೇ ವಾಸನೆ. ರಾಘವ, ನೀನು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಆ ವಾಸನೆಯ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸು.
ಅಪರಿಜ್ಞಾಯಮಾನೈಷಾ ಮಹಾಮೋಹಪ್ರದಾಯಿನೀ । ಪರಿಜ್ಞಾತಾ ತ್ವ್ ಅನನ್ತಾಖ್ಯಸುಖದಾ ಬ್ರಹ್ಮಗಾಮಿನೀ
ಇದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ದೊಡ್ಡ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಅನಂತವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಆಗತಾ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಸಂಸಾರಮ್ ಇಹ ಲೀಲಯಾ । ಪುನರ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಂಸ್ಮೃತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಏವ ವಿಲೀಯತೇ
ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬಂದವನು ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಜೀವನವನ್ನು ಆಟದಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಶಿವಾದ್ ರಾಘವ ನೀರೂಪಾದ್ ಅಪ್ರಮೇಯಾನ್ ನಿರಾಮಯಾತ್ । ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಜಾತಾನಿ ಪ್ರಾಕಾಶ್ಯಾನೀವ ತೇಜಸಃ
ರಾಘವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಶಿವನಿಂದೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುತ್ತದೆಯೋ ಹೀಗೇ.
ರೇಖಾವೃನ್ದಂ ಯಥಾ ಪರ್ಣೇ ವೀಚಿಜಾಲಂ ಯಥಾ ಜಲೇ । ಕಟಕಾದಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತಥೌಷ್ಣ್ಯಾದಿ ಯಥಾನಲೇ
ಹೆಗಲಿನ ಮೇಲೆ ರೇಖೆಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಇರುವುದು ಹೀಗೇ.
ತದತದ್ಭಾವಭೂತಂ ಹಿ ತಥೇದಂ ಭುವನತ್ರಯಮ್ । ತಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸ್ಥಿತಂ ತಜ್ಜಂ ತಸ್ಮಾದ್ ಏವ ತದ್ ಏವ ಚ
ಹಾಗೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಯೂ ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ.
ಸ ಏಷ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಮ್ ಆತ್ಮಾ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ತಸ್ಮಿಞ್ ಜ್ಞಾತೇ ಜಗಜ್ ಜ್ಞಾತಮ್ ಅಜ್ಞಾತೇ ಽಜ್ಞಾತಮ್ ಏವ ತತ್
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಶಾಸ್ತ್ರಸಂವ್ಯವಹಾರಾರ್ಥಂ ತಸ್ಯಾಸ್ಯ ವಿತತಾಕೃತೇಃ । ಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮೇತಿ ನಾಮಾನಿ ಕಲ್ಪಿತಾನಿ ಕೃತಾತ್ಮಭಿಃ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಲು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಆ ತತ್ವಕ್ಕೆ 'ಚೇತನ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.
ವಿಷಯೇನ್ದ್ರಿಯಸಂಯೋಗೇ ಹರ್ಷಾಮರ್ಷವಿವರ್ಜಿತಾ । ಯೈಷಾ ಶುದ್ಧಾನುಭೂತಿರ್ ಹಿ ಸೋ ಽಯಮ್ ಆತ್ಮಾ ಚಿದವ್ಯಯಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಹನೆ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಆತ್ಮ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೇತನ.
ಆಕಾಶಾತಿತರಾಚ್ಛಾಚ್ಛಮ್ ಇದಂ ತಸ್ಮಿಂಶ್ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಸ್ವಾಭೋಗ ಏವ ಹಿ ಜಗತ್ ಪೃಥಗ್ವತ್ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬತಿ
ಆ ಚೇತನಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ. ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಾಸ್ ತದ್ವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಲೋಭಮೋಹಾದಯೋ ಽರಿತಾಮ್ । ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಅಥಾವ್ಯತಿರೇಕೇಣ ಬುದ್ಧಾಸ್ ತಸ್ಮಿಂಸ್ ತದೈವ ತೇ
ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಇತರ ದುರ್ಗುಣಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತುಹೋದಾಗ, ಅವು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಅದೇಹಸ್ಯೈವ ತೇ ನಾಮ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಚಿದಾಕೃತೇಃ । ಲಜ್ಜಾಭಯವಿಷಾದಾಖ್ಯಃ ಕುತೋ ಮೋಹಸ್ ಸಮುತ್ಥಿತಃ
ದೇಹವಿಲ್ಲದ, ಏಕರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗೆ ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ವಿಷಾದ ಎಂಬ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅದೇಹೋ ದೇಹಜೈರ್ ದೋಷೈರ್ ಲಜ್ಜಾದಿಭಿರ್ ಅಸನ್ಮಯೈಃ । ಕಿಂ ಮೂರ್ಖ ಇವ ದುರ್ಬುದ್ಧೇ ವಿಕಲ್ಪೈರ್ ಅಭಿಭೂಯಸೇ
ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಹೇಗೆ ಸೋತುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?