ನ ದೇಶಕಾಲಬೋಧಾಯ ತಥಾ ಸರ್ಗಾಶ್ ಚಿತಿ ಸ್ಥಿತಾಃ । ಭೇದಬೋಧೋ ಹಿ ಸರ್ಗತ್ವಮ್ ಅಹನ್ತಾದಿಭ್ರಮೋದಯಃ
ಆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವುದು ಸ್ಥಳಕಾಲದ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಭೇದದ ಅರಿವು ಎಂಬುದೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಅದು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಹೇಮಸಂವಿತ್ಪರಿತ್ಯಾಗೇ ಕಟಕಾದಿಭ್ರಮೋ ಯಥಾ । ಕಟಕಾದಿಭ್ರಮೋ ಹೇಮ್ನಿ ದೇಶಾದೇಸ್ ಸಮ್ಭವಾದ್ ಭವೇತ್
ಹಣದ ಅರಿವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕಂಗಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹಣದಲ್ಲಿಯೇ ಕಂಗಣಗಳ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತ್ವದ್ದರ್ಶನಪರೀತಾತ್ ತು ನಾವಿದ್ಯಾಸ್ತಿ ಪೃಥಕ್ ಪರಾ । ಕಟಕಾದಿಮಹಾಭೇದಮ್ ಏಕಂ ಬ್ರಹ್ಮ ತಥಾಮಲಮ್
ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಂಗಣ ಮತ್ತು ಇತರ ದೊಡ್ಡ ಭೇದಗಳು ಒಂದೇ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ.
ಬೋಧೈಕತ್ವಾದ್ ಅಯಂ ಸರ್ಗಸ್ ಸತ್ತೈವಾಸದ್ ಭವತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಸೇನಾ ಮೃತ್ಸಂವಿದಾ ಚಿತ್ರಾ ಮೃಣ್ಮಾತ್ರಮ್ ಇವ ಮೃಣ್ಮಯೀ
ಏಕಮಾತ್ರ ಬೋಧೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಹೊರತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆ ಬಣ್ಣ ಬಣ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಣ್ಣೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ಜಲಮ್ ಏಕಂ ತರಙ್ಗಾದಿ ದಾರ್ವ್ ಏಕಂ ಸಾಲಭಞ್ಜಿಕಾಃ । ಮೃಣ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏಕಂ ಕುಮ್ಭಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮೈಕಂ ತ್ರಿಜಗದ್ಭ್ರಮಃ
ನೀರು ಒಂದೇ ಆದರೂ ಅಲೆಗಳು ಬಗೆಯ ಬಗೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಮರ ಒಂದೇ ಆದರೂ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ; ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ ಆದರೂ ಕುಂಭಾದಿಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಭ್ರಮೆಯ ಮೂಲ.
ಸಮ್ಬನ್ಧೇ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಾನಾಂ ಮಧ್ಯೇ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಹಿ ಯದ್ ವಪುಃ । ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯಾದಿವರ್ಜಿತಂ ತದ್ ಇದಂ ಪರಮ್
ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡುವುದೂ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಾತ್ಪರ್ಯವೇ ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡುವುದೂ ಅಲ್ಲದ ಪರಮ ಸತ್ಯ.
ದೇಶಾದ್ ದೇಶಂ ಗತೇ ಚಿತ್ತೇ ಮಧ್ಯೇ ಯಶ್ ಚೇತಸೋ ವಪುಃ । ಅಜಾಡ್ಯಸಂವಿನ್ಮನನಂ ತನ್ಮಯೋ ಭವ ಸರ್ವದಾ
ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಾತ್ಪರ್ಯವೇ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿ. ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರು.
ಅಜಾಗ್ರತ್ಸ್ವಪ್ನನಿದ್ರಸ್ಯ ಯತ್ ತೇ ರೂಪಂ ಸನಾತನಮ್ । ಅಚೇತನಂ ಚಾಜಡಂ ಚ ತನ್ಮಯೋ ಭವ ಸರ್ವದಾ
ಏನು ಜಾಗೃತ, ಕನಸು, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವೇ ನಿಜವಾದದ್ದು. ಅದು ಅರಿವಿಲ್ಲದಂತದ್ದು, ಚೇತನವಲ್ಲದಂತದ್ದು, ಜಡತೆಯೂ ಇಲ್ಲದಂತದ್ದು. ಯಾವಾಗಲೂ ನೀನು ಆ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿರು.
ಜಡತಾಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವೈಕಾಂ ಶಿಲಾಯಾ ಹೃದಯಂ ಹಿ ಯತ್ । ಅಕ್ಷುಬ್ಧೋ ವಾಥವಾ ಕ್ಷುಬ್ಧಸ್ ತನ್ಮಯೋ ಭವ ರಾಘವ
ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಂತಿರುವ ಜಡತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸಿದರೂ, ಚಲಿಸದಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿರು, ರಾಘವ.
ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಿಞ್ಚನಾಪೀಹ ನೋದೇತಿ ನ ವಿಲೀಯತೇ । ಅಕ್ಷುಬ್ಧೋ ವಾಥವಾ ಕ್ಷುಬ್ಧಸ್ ಸ್ವಸ್ಥಸ್ ತಿಷ್ಠ ಯಥಾಸುಖಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಲಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸಿದರೂ, ಚಲಿಸದಿದ್ದರೂ, ನೀನು ನಿನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದ ಇರು.
ನಾಭಿವಾಞ್ಛತಿ ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ ದೇಹೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕ್ವಚಿತ್ ಪುಮಾನ್ । ಸ್ವಸ್ಥಸ್ ತಿಷ್ಠ ನಿರಾಶಙ್ಕಂ ದೇಹವೃತ್ತಿಮ್ ಉಪಾಗತಃ
ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವದು ಇಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಯಾವ ಆತಂಕವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ನೀನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರು.
ಭವಿಷ್ಯದ್ಗ್ರಾಮಕಗ್ರಾಮ್ಯಕಾರ್ಯೇ ತಿಷ್ಠಸಿ ನೋ ಯಥಾ । ಚಿತ್ತವೃತ್ತಿಷು ಮಾ ತಿಷ್ಠ ತಥಾ ತಥ್ಯಾತ್ಮತಾಂ ಗತಃ
ನೀನು ಮುಂದೆ ನಡೆಯುವ ಊರು ಅಥವಾ ಪಟ್ಟಣದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ.
ಯಥಾ ದೇಶಾನ್ತರನರೋ ಯಥಾ ಕಾಷ್ಠಂ ಯಥೋಪಲಃ । ತಥೈವ ಪಶ್ಯ ಚಿತ್ತಂ ತ್ವಮ್ ಅಚಿತ್ತೈವ ಯಥಾತ್ಮತಾ
ಹೆಚ್ಚಿನ ದೂರದ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನಂತೆ, ಮರದ ತುಂಡು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಡವಾಗಿಯೇ ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ.
ಯಥಾ ದೃಷದಿ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬು ಯಥಾಮ್ಭಸ್ಯ್ ಅನಲಸ್ ತಥಾ । ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾಸ್ತಿ ನೋ ಚಿತ್ತಂ ಪರಮಾತ್ಮನಿ ತತ್ ಕುತಃ
ಹೇಗೆ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲವೋ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ನ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತೇನ ಯತ್ ಕ್ರಿಯತೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಕೃತಂ ಭವತಿ ತನ್ ನೇತಿ ಮತ್ವಾ ಚಿತ್ತಾತಿಗೋ ಭವ
ಯಾವುದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ—ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ ಇದ್ದವನಾಗು.
ಅತ್ಯನ್ತಾನಾತ್ಮಭೂತಸ್ಯ ಚೇಚ್ ಚಿತ್ತಸ್ಯಾನುವರ್ತಸೇ । ಪರ್ಯನ್ತವಾಸಿನಃ ಕಸ್ಮಾನ್ ನ ಮ್ಲೇಚ್ಛಸ್ಯಾನುವರ್ತಸೇ
ನೀನು ನಿಜವಾದ ನಿನ್ನಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನ್ಯನನ್ನು ಏಕೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸಬಾರದು?
ನಿರನ್ತರಮ್ ಅನಾದೃತ್ಯ ತ್ವಮ್ ಆರಾಚ್ ಚಿತ್ತಪುಕ್ಕಸಮ್ । ಸ್ವಸ್ಥಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ ನಿರಾಶಙ್ಕಂ ಪಙ್ಕೇನೇವ ಕೃತೋ ಜಡಃ
ದೂರದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರು, ಹೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟವನಂತೆ.
ಚಿತ್ತಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಮೇ ಭೂತಂ ಮೃತಮ್ ಏವಾದ್ಯ ವೇತಿ ಚ । ಭವ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಭೂತ್ವಾ ಶಿಲಾಪುರುಷನಿಶ್ಚಲಃ
ನನಗೆ ಮನಸ್ಸೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಇಂದು ಸತ್ತಂತಾಗಿದೆ. ನೀನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿರು.
ಪ್ರೇಕ್ಷಾಯಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ನೋ ಚಿತ್ತಂ ತದ್ವಿಹೀನೋ ಽಸಿ ತತ್ತ್ವತಃ । ತತ್ ಕಿಮರ್ಥಮ್ ಅನರ್ಥೇನ ತದರ್ಥೇನ ಕದರ್ಥ್ಯಸೇ
ನೋಡುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದದ್ದರಿಂದ ಏಕೆ ಕಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ?
ಅಸತಾ ಚಿತ್ತಯಕ್ಷೇಣ ಯೇ ಽಥವಾತಿವಶೀಕೃತಾಃ । ತೇಷಾಂ ಪೇಲವಬುದ್ಧೀನಾಂ ಚನ್ದ್ರಾದ್ ಅಶನಿರ್ ಉತ್ಥಿತಾ
ಅಸತ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟದಲ್ಲಿ ಯಾರು ತುಂಬಾ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹವರಿಗೆ ಚಂದ್ರನಿಂದಲೇ ಮಿಂಚು ಬಂದು ಬೀಳುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತ್ತಂ ದೂರೇ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ಯೋ ಽಸಿ ಸೋ ಽಸಿ ಸ್ಥಿರೋ ಭವ । ಭವ ಭಾವನಯಾ ಮುಕ್ತೋ ಯುಕ್ತ್ಯಾ ಪರಮಯಾನ್ವಿತಃ
ನೀನು ಯಾರು ಆಗಿರಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಭಾವನೆ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕೂಡಿರು.
ಅಸತೋ ಯೇ ಽನುವರ್ತನ್ತೇ ಚೇತಸೋ ಽಸತ್ತ್ವರೂಪಿಣಃ । ವ್ಯೋಮಕಾನನಕರ್ಮೈಕನೀತಕಾಲಾನ್ ಧಿಗ್ ಅಸ್ತು ತಾನ್
ಅಸತ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ವ್ಯರ್ಥ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವವರು, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿಂದನೆಗೊಳಗಾಗಲಿ.
ವ್ಯಪಗಲಿತಮನಾ ಮಹಾನುಭಾವೋ ಭವ ಭವಪಾರಮ್ ಉಪಾಗತಾಮಲಾತ್ಮಾ । ಸುಚಿರಮ್ ಅಪಿ ವಿಚಾರಿತಂ ನ ಲಬ್ಧಮಲಮ್ ಅಲಮ್ ಆತ್ಮನಿ ಮಾನಸಾತ್ಮ ಕಿಞ್ಚಿತ್
ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಎಷ್ಟು ದಿನ ವಿಚಾರಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಶುದ್ಧಿಯೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಭಿನನ್ದತಿ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಂ ನಾಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಅಭಿಶೋಚತಿ । ಕೇವಲಂ ವಿಗತಾಶಙ್ಕಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಮ್ ಅನುವರ್ತತೇ
ಯಾವುದು ಬಂದರೂ ಆತನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಬಂದಿರದಿದ್ದರೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಆತನು ಎಲ್ಲ ಆತಂಕಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತ್ವಯಾಪಿ ರಾಘವ ಜ್ಞಾತಂ ಜ್ಞಾತವ್ಯಮ್ ಅಖಿಲಾನ್ತರಮ್ । ಮನ್ಯೇ ತೇ ಸರ್ವಕಾರ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾಸನಾಸ್ ತನುತಾಂ ಗತಾಃ
ರಾಘವ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿತಿದ್ದೀಯೆಂದು ನನಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆಯಾದಂತಿವೆ.
ಶರೀರಾತೀತವೃತ್ತಿಸ್ ತ್ವಂ ಶರೀರಸ್ಥೋ ಽಥವಾ ಭವ । ಮಾ ಗಾಶ್ ಶೋಕಂ ಚ ಹರ್ಷಂ ಚ ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾ ವಿಗತಾಮಯಃ
ನೀನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ದುಃಖಕ್ಕೂ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗಬೇಡ; ನೀನು ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮ.
ತ್ವಯ್ಯ್ ಆತ್ಮನಿ ಸ್ಥಿತೇ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಸರ್ವಗೇ ಸತತೋದಿತೇ । ಕುತೋ ದುಃಖಸುಖೇ ರಾಮ ಕುತೋ ಮರಣಜನ್ಮನೀ
ರಾಮಾ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಸುಖ ದುಃಖಗಳು ಅಥವಾ ಜನನ ಮರಣಗಳು ಇರಬಹುದು?
ಅಬನ್ಧುರ್ ಅಪಿ ಕಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ಬನ್ಧುದುಃಖಾನಿ ಶೋಚಸಿ । ಅದ್ವಿತೀಯೇ ಸ್ಥಿತೇ ಹ್ಯ್ ಅಸ್ಮಿನ್ ಬಾನ್ಧವಾಃ ಕ ಇವಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಧುಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಇದ್ದಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಂಧುಗಳು ಎಂಬುದು ಯಾರಿಗೆ?
ದೃಶ್ಯತೇ ಕೇವಲಂ ದೇಹಪರಮಾಣುಚಯಃ ಪರಮ್ । ದೇಶಕಾಲಾನ್ಯತಾಪತ್ತೇರ್ ನಾತ್ಮೋದೇತಿ ನ ಲೀಯತೇ
ನಮಗೆ ಕಾಣುವದು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಗುಂಪು ಮಾತ್ರ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆತನವು ಉಂಟಾದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು neither ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ nor ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವಿನಾಶೋ ಽಪಿ ಕಸ್ಮಾತ್ ತ್ವಂ ವಿನಶ್ಯಾಮೀತಿ ಶೋಚಸಿ । ಅಮೃತ್ಯುವಶಿನಿ ಸ್ವಚ್ಛೇ ವಿನಾಶಃ ಕ ಇವಾತ್ಮನಿ
ನೀನು ನಾಶವಾಗದವನು ಆಗಿದ್ದರೂ, 'ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಮರಣಕ್ಕೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾಶ ಎಂಬುದು ಯಾವುದು?