ಯಶ್ ಶುಕ್ತೌ ರಜತಾಕಾರಂ ಪ್ರೇಕ್ಷತೇ ರಜತಸ್ಯ ಸಃ । ನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಣುಮ್ ಅಪಿ ಕಣಂ ಕ್ಷೀಣಮ್ ಅಪಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ذرವನ್ನೂ ಕೂಡ ಪಡೆಯಲಾಗದು.
ಅಪರ್ಯಾಲೋಚನೇನೈವ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ ವಿರಾಜತೇ । ಯಥಾ ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ಜಲಂ ಮರುಮರೀಚಿಷು
ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಕಾಣುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ.
ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿತ್ವಂ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಪ್ರಕಾಶತೇ । ಅಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಸ್ಫುರತಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಸ್ವ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೀಃ
ಯಾವುದು ಇಲ್ಲವೋ ಅದರ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಸದ್ ಏವ ಚ ತತ್ ಕಾರ್ಯಕರಂ ಭವತಿ ಚ ಸ್ಥಿರಮ್ । ಬಾಲಾನಾಂ ಮರಣಾಯೈವ ವೇತಾಲಭ್ರಾನ್ತಿಸಙ್ಗಮಃ
ಅಸತ್ಯವೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಪಿಶಾಚದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೇಮತಾಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವೈಕಾಂ ವರ್ತತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನೇತರತ್ । ಊರ್ಮಿಕಾಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ತೈಲಾದಿ ಸಿಕತಾಸ್ವ್ ಇವ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಗುಣವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುಬ್ಬುಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನೇಹಾಸ್ತಿ ಸತ್ಯಂ ನೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ತತ್ ತಥಾರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ಬಾಲಯಕ್ಷವಿಕಾರವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಹಾಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಪಾಶಾ ಆಟದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆಯೇ.
ಸದ್ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಅಸದ್ ವಾಪಿ ಸುದೃಢಂ ಹೃದಯೇ ತು ಯತ್ । ತತ್ ತದ್ ಅರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ವಿಷಸ್ಯೇವಾಮೃತಕ್ರಿಯಾ
ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಂತೆ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದು ವಿಷದಂತೆ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪರಮೈವ ಹಿ ಸಾವಿದ್ಯಾ ಮಾಯೈಷಾ ಸಂಸೃತಿರ್ ಹ್ಯ್ ಅಸೌ । ಅಸತೋ ನಿಷ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಸ್ಯ ಯದಾಹನ್ತ್ವಸ್ಯ ಭಾವನಮ್
ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ; ಇದೇ ಸಂಸಾರ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ ಇದೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಹೇಮ್ನ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನೋರ್ಮಿಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಹನ್ತಾದ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನಾತ್ಮನಿ । ಅಹನ್ತ್ವಾಭಾವತಸ್ ತ್ವ್ ಏವಂ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಶಾನ್ತೇ ಸಮೇ ಪರೇ
ಹಣೆಗೆ ಹುಳುಗಳ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ, ಸಮವಾದ ತತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನ ಸನಾತನತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿದ್ ವಿರಿಞ್ಚತಾ । ನ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿತ್ ಸುರಾದಿತಾ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಅಥವಾ ಇತರರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಲೋಕಾನ್ತರತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಸರ್ಗಾದಿತಾ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ಮೇರುತಾ ನಾಮ್ಬರತಾ ನ ಮನಸ್ತಾ ನ ದೇಹತಾ
ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಮೆರುಪರ್ವತದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಮಹಾಭೂತತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾರಣತಾ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ಚರ್ತುಕಾಲಕಲನಾ ನ ಭಾವಾಭಾವವಸ್ತುತಾ
ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರಣದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಋತುಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲ, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ.
ತ್ವತ್ತಾಹನ್ತಾತ್ಮತಾ ತತ್ತಾ ಸತ್ತಾಸತ್ತಾ ನ ಕಾಶ್ಚನ । ನ ಕ್ವಚಿದ್ ಭೇದಕಲನಾ ನ ಭಾವಾಭಾವರಞ್ಜನಾ
ನೀನು, ನಾನು, ಆತ್ಮ, ಅದು, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲ, ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ಬಣ್ಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಶಾನ್ತಂ ನಿರಾಲಮ್ಭಂ ಜ್ಞಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಶಾಶ್ವತಂ ಶಿವಮ್ । ಅನಾಮಯಮ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅನಾಮಕಮ್ ಅಕಾರಣಮ್
ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನರೂಪ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ, ಮಂಗಳಕರವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ.
ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಮಧ್ಯಾನ್ತಂ ನ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಚ । ಮನೋವಚೋಭಿರ್ ಅಗ್ರಾಹ್ಯಂ ಶೂನ್ಯಾಶೂನ್ಯಂ ಸುಶಾಶ್ವತಮ್
ಇದು ಸತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಇದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ.
ಅವಬುದ್ಧಂ ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸರ್ವಮ್ ಏತನ್ ಮಯಾಧುನಾ । ತಥಾಪಿ ಭೂಯಃ ಕಥಯ ಸರ್ಗಃ ಕಿಮ್ ಅವಲೋಕ್ಯತೇ
ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಈಗ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೂ, ಪುನಃ ಹೇಳಿ—ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು.
ಪರೇ ಶಾನ್ತಂ ಪರಂ ನಾಮ ಸ್ಥಿತಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಇದನ್ತಯಾ । ನೇಹ ಸರ್ಗೋ ನ ಸರ್ಗಾಖ್ಯಾ ಕಾಚನಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮತತ್ತ್ವವು ಹೀಗೆ 'ಇದು' ಮತ್ತು 'ಅದು' ಎಂಬಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಹಾರ್ಣವಾಮ್ಭಸೀವಾಮ್ಬು ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಪರಮೇ ಪದೇ । ಜಲಂ ದ್ರವತ್ವಾತ್ ಸ್ಪನ್ದೀವ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಹೆಚ್ಚು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತನ್ನ ತಳಪಿನಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ.
ಭಾಸ್ವಾತ್ಮನೀವ ಕಚತಿ ನ ಕಚಚ್ ಚೈವ ತತ್ ಪದಮ್ । ಭಾಸತೇ ಕಚನಂ ಭಾಸಾಂ ಪರಂ ತ್ವ್ ಅಕಚನಂ ವಿದುಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶಿಸದೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಧ ಊರ್ಧ್ವಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವಾ ಯಥಾಬ್ಧೇರ್ ಉದರೇ ಪಯಃ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವಂ ಪರೇ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಇದಂ ನಾನೇವ ತತ್ಪರಮ್
ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮುದ್ರದೊಳಗಿನ ನೀರು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಈ ವಿಶ್ವ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೇ.
ಈಷದ್ವಿದನ್ ಸ್ವಯಂ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಅನ್ಯತಾಮ್ ಇವ ಪಶ್ಯತಿ । ಬುಧ್ಯತೇ ಸರ್ಗ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಶಮಾಚ್ ಛಾಮ್ಯತಿ ಶಾಶ್ವತಮ್
ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯಿಂದ ಚಿತ್ತವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಇದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ಗಸ್ ತು ಪರಮಾರ್ಥಸ್ಯ ಸಞ್ಜ್ಞೇತ್ಯ್ ಏವ ವಿನಿಶ್ಚಯಃ । ನ ನಾಸ್ತಿ ನಾಯಮ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ ಅಮ್ಬರಸ್ಯ ಯಥಾಮ್ಬರಮ್
ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಸರಷ್ಟೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯ. ಇದು ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಇದೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆಯೇ, ಆಕಾಶದೊಳಗೆ ಆಕಾಶ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಸರ್ಗಸಮಾಪತ್ತಿರ್ ಅಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ಸರ್ಗಸಙ್ಕ್ಷಯಃ । ಪರೇ ಪರಮಂ ಸಂಶಾನ್ತೇ ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಭ್ರಮಃ
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಡಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತಿದೆ.
ಸನ್ನ್ ಏವ ಸರ್ಗೋ ಽಸರ್ಗತ್ವಮ್ ಏತಿ ವಿತ್ತ್ವಶಮೋದಯೇ । ಅಸತ್ ಸತ್ತಾಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ಸ್ವತಸ್ ಸಂವೇದನೋದಯೇ
ಸೃಷ್ಟಿ ಇದ್ದರೂ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವತಃ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸಂವೇದನಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಸರ್ಗಸಮ್ಭವಸಮ್ಭ್ರಮಃ । ಅಸಂವೇದನಮ್ ಆಶಾನ್ತಂ ಪರಂ ವಿದ್ಧಿ ನ ತಜ್ ಜಡಮ್
ಅರಿವು ಎಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗೊಂದಲ. ಅರಿವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿ; ಅದು ಜಡವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ನಾನೇನ ಸರ್ಗೋ ನಾನಾಯಂ ಜ್ಞಾಸ್ಯೈಕಾತ್ಮಾ ಶಿವಾತ್ಮಕಃ । ಪುಸ್ತಕರ್ಮಕೃತಾ ಸೇನಾ ಮೃಣ್ಮಯೀ ಶಿಲ್ಪಿನಾಂ ಯಥಾ
ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದೇ, ಶುಭಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಶಿಲ್ಪಿಯರು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಬೇಧ ಇಲ್ಲ.
ಇದಂ ಪೂರ್ಣಮ್ ಅನಾರಮ್ಭಮ್ ಅನನ್ತಮ್ ಅನವೋದಯಮ್ । ಪೂರ್ಣೇ ಪೂರ್ಣಂ ಪರಾಪೂರೈಃ ಪೂರ್ವಮ್ ಏವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲದದು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಉಂಟಿರುವದು. ಸಂಪೂರ್ಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಂದರೂ, ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ಯದ್ ಅಯಂ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಸರ್ಗಸ್ ತದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ನಭೋ ನಭಸಿ ವಿಶ್ರಾನ್ತಂ ಶಾನ್ತಂ ಶಾನ್ತೇ ಶಿವಂ ಶಿವೇ
ಯಾವುದನ್ನು ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಕಾಣುತ್ತೇವೋ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಶಾಂತಿ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಶುಭ ಶುಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
ಮಕುರಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಸ್ಥೇ ನಗರೇ ನಗರಂ ಜನೇ । ಯಥಾ ದೂರಮ್ ಅದೂರಂ ಚ ತಥೇಶೇ ತದತತ್ಕ್ರಮಃ
ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಗರವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಇದು-ಅದು ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಅಸದ್ ಅಭ್ಯುತ್ಥಿತಂ ವಿಶ್ವಂ ಸದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಭ್ಯುದಿತಂ ಸದಾ । ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ ಸದಾಭಾಸಮ್ ಅವಸ್ತುತ್ವಾದ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕೇವಲ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೆ. ಇದು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.