ತೇ ಹಿ ಧೀರಾಸ್ ಸುರಾಜಾನೋ ದಶಾಸ್ವ್ ಆಸು ಜಯನ್ತಿ ತೇ । ತೃಣಾಯತೇ ತು ದಿಗ್ದನ್ತಿಘಟಾಭಟಪರಾಜಯಃ
ಅಂತಹ ಧೀರರು, ಮಾನ್ಯರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗಂತೂ ಯುದ್ಧದ ಆನೆಗಳ ಸೇನೆಯ ಸೋಲು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ.
ಏತಾಸು ಭೂಮಿಷು ಜಯನ್ತಿ ಹಿ ಯೇ ಮಹಾನ್ತೋ ವನ್ದ್ಯಾಸ್ ತ ಏವ ಹಿ ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಶಾತ್ರವಾಸ್ ತೇ । ಸಮ್ರಾಡ್ ವಿರಾಡ್ ಅಪಿ ಚ ಯತ್ರ ತೃಣಾಯತೇ ತತ್ ಸ್ಫಾರಂ ಪದಂ ಝಗಿತಿ ತೇ ಸಮವಾಪ್ನುವನ್ತಿ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಾಧಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಾರ್ಹರು; ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯ ಸ್ಥಾನವೂ ಅವರಿಗೆ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಊರ್ಮಿಕಾಸಂವಿದಾ ಹೇಮ ಯಥಾ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಹೇಮತಾಮ್ । ವಿರೌತಿ ನಾಹಂ ಹೇಮೇತಿ ವೃಥಾತ್ಮಾಹನ್ತಯಾ ತಥಾ
ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ನಾನು ಚಿನ್ನ ಎಂದು ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು ಕೂಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನವೂ ವ್ಯರ್ಥ.
ಊರ್ಮಿಕಾಸಂವಿದುದಯಃ ಕಥಂ ಹೇಮ್ನೋ ಮಹಾಮುನೇ । ಅಹಮ್ಭಾವಾತ್ಮಕ ಇತಿ ಯಥಾವದ್ ಬ್ರೂಹಿ ಮೇ ಪ್ರಭೋ
ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಆಭರಣದ ಅರಿವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಪ್ರಭುವೇ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆಂದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ.
ಸತ ಏವಾಗಮಾಪಾಯೌ ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯೌ ನಾಸತಸ್ ಸದಾ । ಅಹನ್ತ್ವಮ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ಚ ಸತೀ ತು ನ ಕದಾಚನ
ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆವೋ ಅದಕ್ಕೆ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಸಾಧ್ಯ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ.
ಹೇಮ ದೇಹ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ತ್ವಂ ಗೃಹಾಣೇತ್ಯ್ ಉದಿತೇ ಯದಿ । ತದ್ ದೀಯತೇ ಸೋರ್ಮಿಕೇಣ ತತ್ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸಂಶಯಃ
'ಓ ಬಂಗಾರಾ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಆಭರಣವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿ ಇದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಪ್ರಭೋ ಽತ್ರ ಸ್ಯಾದ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ತು ಕೀದೃಶಮ್ । ಅನಯೈವಾರ್ಥವಿಚ್ಛಿತ್ತ್ಯಾ ಜ್ಞಾಸ್ಯಾಮಿ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಪುಃ
ಪ್ರಭುವೇ, ಹೀಗೆಂದರೆ ಆಭರಣವಾಗುವುದು ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ಇದನ್ನೇ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ರೂಪಂ ರಾಘವ ನೀರೂಪಮ್ ಅಸತಶ್ ಚೇನ್ ನಿರೂಪ್ಯತೇ । ತದ್ ವನ್ಧ್ಯಾತನಯಾಕಾರಗುಣಾನ್ ಮೇ ತ್ವಮ್ ಉದಾಹರ
ರಾಘವ, ಅಸತ್ಯವಾದ ನಿರಾಕಾರ ವಸ್ತುವಿಗೆ ರೂಪವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ಬಂಜೆಯ ಹೆಂಗಸಿಗೆ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.
ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ಮುಧಾ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಮಾಯೇವಾಸತ್ಸ್ವರೂಪಿಣೀ । ರೂಪಂ ತದ್ ಏತದ್ ಏವಾಸ್ಯಾಃ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ಯನ್ ನ ದೃಶ್ಯತೇ
ಅಲೆಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ, ಅದೇ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದೆನು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸಿ ದ್ವೀನ್ದಾವ್ ಅಹನ್ತಾರುಚಕಾದಿಷು । ಏತಾವದ್ ಏವ ರೂಪಂ ಯತ್ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ, ನೋಡಿದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ರೂಪವಿದೆ.
ಯಶ್ ಶುಕ್ತೌ ರಜತಾಕಾರಂ ಪ್ರೇಕ್ಷತೇ ರಜತಸ್ಯ ಸಃ । ನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಣುಮ್ ಅಪಿ ಕಣಂ ಕ್ಷೀಣಮ್ ಅಪಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ذرವನ್ನೂ ಕೂಡ ಪಡೆಯಲಾಗದು.
ಅಪರ್ಯಾಲೋಚನೇನೈವ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ ವಿರಾಜತೇ । ಯಥಾ ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ಜಲಂ ಮರುಮರೀಚಿಷು
ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಕಾಣುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ.
ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿತ್ವಂ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಪ್ರಕಾಶತೇ । ಅಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಸ್ಫುರತಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಸ್ವ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೀಃ
ಯಾವುದು ಇಲ್ಲವೋ ಅದರ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಸದ್ ಏವ ಚ ತತ್ ಕಾರ್ಯಕರಂ ಭವತಿ ಚ ಸ್ಥಿರಮ್ । ಬಾಲಾನಾಂ ಮರಣಾಯೈವ ವೇತಾಲಭ್ರಾನ್ತಿಸಙ್ಗಮಃ
ಅಸತ್ಯವೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಪಿಶಾಚದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೇಮತಾಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವೈಕಾಂ ವರ್ತತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನೇತರತ್ । ಊರ್ಮಿಕಾಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ತೈಲಾದಿ ಸಿಕತಾಸ್ವ್ ಇವ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಗುಣವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುಬ್ಬುಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನೇಹಾಸ್ತಿ ಸತ್ಯಂ ನೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ತತ್ ತಥಾರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ಬಾಲಯಕ್ಷವಿಕಾರವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಹಾಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಪಾಶಾ ಆಟದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆಯೇ.
ಸದ್ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಅಸದ್ ವಾಪಿ ಸುದೃಢಂ ಹೃದಯೇ ತು ಯತ್ । ತತ್ ತದ್ ಅರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ವಿಷಸ್ಯೇವಾಮೃತಕ್ರಿಯಾ
ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಂತೆ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದು ವಿಷದಂತೆ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪರಮೈವ ಹಿ ಸಾವಿದ್ಯಾ ಮಾಯೈಷಾ ಸಂಸೃತಿರ್ ಹ್ಯ್ ಅಸೌ । ಅಸತೋ ನಿಷ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಸ್ಯ ಯದಾಹನ್ತ್ವಸ್ಯ ಭಾವನಮ್
ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ; ಇದೇ ಸಂಸಾರ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ ಇದೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಹೇಮ್ನ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನೋರ್ಮಿಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಹನ್ತಾದ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನಾತ್ಮನಿ । ಅಹನ್ತ್ವಾಭಾವತಸ್ ತ್ವ್ ಏವಂ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಶಾನ್ತೇ ಸಮೇ ಪರೇ
ಹಣೆಗೆ ಹುಳುಗಳ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ, ಸಮವಾದ ತತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನ ಸನಾತನತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿದ್ ವಿರಿಞ್ಚತಾ । ನ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿತ್ ಸುರಾದಿತಾ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಅಥವಾ ಇತರರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಲೋಕಾನ್ತರತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಸರ್ಗಾದಿತಾ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ಮೇರುತಾ ನಾಮ್ಬರತಾ ನ ಮನಸ್ತಾ ನ ದೇಹತಾ
ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಮೆರುಪರ್ವತದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಮಹಾಭೂತತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾರಣತಾ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ಚರ್ತುಕಾಲಕಲನಾ ನ ಭಾವಾಭಾವವಸ್ತುತಾ
ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರಣದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಋತುಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲ, ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ.
ತ್ವತ್ತಾಹನ್ತಾತ್ಮತಾ ತತ್ತಾ ಸತ್ತಾಸತ್ತಾ ನ ಕಾಶ್ಚನ । ನ ಕ್ವಚಿದ್ ಭೇದಕಲನಾ ನ ಭಾವಾಭಾವರಞ್ಜನಾ
ನೀನು, ನಾನು, ಆತ್ಮ, ಅದು, ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲ, ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ಬಣ್ಣವೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಶಾನ್ತಂ ನಿರಾಲಮ್ಭಂ ಜ್ಞಮ್ ಅಚ್ಛಂ ಶಾಶ್ವತಂ ಶಿವಮ್ । ಅನಾಮಯಮ್ ಅನಾಭಾಸಮ್ ಅನಾಮಕಮ್ ಅಕಾರಣಮ್
ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನರೂಪ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ, ಮಂಗಳಕರವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದೆ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ.
ನ ಸನ್ ನಾಸನ್ ನ ಮಧ್ಯಾನ್ತಂ ನ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಚ । ಮನೋವಚೋಭಿರ್ ಅಗ್ರಾಹ್ಯಂ ಶೂನ್ಯಾಶೂನ್ಯಂ ಸುಶಾಶ್ವತಮ್
ಇದು ಸತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಇದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ.
ಅವಬುದ್ಧಂ ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸರ್ವಮ್ ಏತನ್ ಮಯಾಧುನಾ । ತಥಾಪಿ ಭೂಯಃ ಕಥಯ ಸರ್ಗಃ ಕಿಮ್ ಅವಲೋಕ್ಯತೇ
ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಈಗ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೂ, ಪುನಃ ಹೇಳಿ—ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು.
ಪರೇ ಶಾನ್ತಂ ಪರಂ ನಾಮ ಸ್ಥಿತಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಇದನ್ತಯಾ । ನೇಹ ಸರ್ಗೋ ನ ಸರ್ಗಾಖ್ಯಾ ಕಾಚನಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮತತ್ತ್ವವು ಹೀಗೆ 'ಇದು' ಮತ್ತು 'ಅದು' ಎಂಬಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಹಾರ್ಣವಾಮ್ಭಸೀವಾಮ್ಬು ಸಂಸ್ಥಿತಂ ಪರಮೇ ಪದೇ । ಜಲಂ ದ್ರವತ್ವಾತ್ ಸ್ಪನ್ದೀವ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಹೆಚ್ಚು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತನ್ನ ತಳಪಿನಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ.
ಭಾಸ್ವಾತ್ಮನೀವ ಕಚತಿ ನ ಕಚಚ್ ಚೈವ ತತ್ ಪದಮ್ । ಭಾಸತೇ ಕಚನಂ ಭಾಸಾಂ ಪರಂ ತ್ವ್ ಅಕಚನಂ ವಿದುಃ
ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶಿಸದೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಧ ಊರ್ಧ್ವಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವಾ ಯಥಾಬ್ಧೇರ್ ಉದರೇ ಪಯಃ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವಂ ಪರೇ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಇದಂ ನಾನೇವ ತತ್ಪರಮ್
ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮುದ್ರದೊಳಗಿನ ನೀರು ಹೇಗೆ ಚಲಿಸುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಈ ವಿಶ್ವ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೇ.