ಪಾರ್ಶ್ವಸ್ಥಾ ಬೋಧಿತಾಸ್ ಸನ್ತಸ್ ಸರ್ವಾಚಾರೇ ಕ್ರಮಾಗತಮ್ । ಆಚಾರಮ್ ಆಚರನ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸುಪ್ತಬುದ್ಧವದ್ ಅಕ್ಷತಾಃ
ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವವರು ತಿಳಿಸಿದಾಗ ಆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಆಚಾರಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಸುಪ್ತಬುದ್ಧಿಯಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಾರಾಮತಯಾ ತಾಂಸ್ ತಾಸ್ ಸುಖಯನ್ತಿ ನ ಕಾಶ್ಚನ । ಜಗತ್ಕ್ರಿಯಾಸ್ ಸುಸಂಸುಪ್ತಾನ್ ರೂಪಾಲೋಕಶ್ರಿಯೋ ಯಥಾ
ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಲೋಕದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆಳನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವವನು ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ರೂಪಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಂತೆ, ಇವರಿಗೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ.
ಭೂಮಿಕಾಸಪ್ತಕಂ ತ್ವ್ ಏತದ್ ಧೀಮತಾಮ್ ಏವ ಗೋಚರಮ್ । ನ ಪಶುಸ್ಥಾವರಾದೀನಾಂ ನ ಚ ಮ್ಲೇಚ್ಛಾದಿಚೇತಸಾಮ್
ಈ ಏಳು ಹಂತಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬಹುದು. ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸ್ಥಾವರಗಳು ಅಥವಾ ಜಡಮನಸ್ಸಿನವರಿಗಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಪ್ತಾ ಜ್ಞಾನದಶಾಮ್ ಏತಾಂ ಪಶುಮ್ಲೇಚ್ಛಾದಯೋ ಽಪಿ ಯೇ । ಸದೇಹಾ ವಾಪ್ಯ್ ಅದೇಹಾ ವಾ ತೇ ಮುಕ್ತಾ ನಾತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಲಿ, ಜಡಮನಸ್ಸಿನವರಾಗಲಿ, ಯಾರು ಈ ಜ್ಞಾನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇಹದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದಿರಲಿ, ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಪ್ತಿರ್ ಹಿ ಗ್ರನ್ಥಿವಿಚ್ಛೇದಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಸತಿ ವಿಮುಕ್ತತಾ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಬುಬುದ್ಧ್ಯಾದಿಶಾನ್ತಿಮಾತ್ರಾತ್ಮಕಸ್ ತ್ವ್ ಅಸೌ
ಜ್ಞಾನವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು. ಅದು ಬಂದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.
ಯೇ ತು ಮೋಹಾದ್ ಘನಾತ್ ತೀರ್ಣಾ ನ ಪ್ರಾಪ್ತಾಃ ಪಾವನಂ ಪದಮ್ । ತೇ ಸ್ಥಿತಾ ಭೂಮಿಕಾಸ್ವ್ ಆಸು ಸ್ವಾತ್ಮಲಾಭಪರಾಯಣಾಃ
ಆದರೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪದವರು, ತಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಆಸೆ ಹೊಂದಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಭೂಮಿಗತಾಃ ಕೇಚಿತ್ ಕೇಚಿದ್ ಆನ್ತೈಕಭೂಮಿಕಾಃ । ಭೂಮಿತ್ರಯಗತಾಃ ಕೇಚಿತ್ ಕೇಚಿತ್ ಪಞ್ಚಮಭೂಗತಾಃ
ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೂ ಇದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಒಳಗಿನ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತವರೋ ಐದನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ.
ಭೂಮಿಷಟ್ಕಗತಾಃ ಕೇಚಿತ್ ಕೇಚಿತ್ ಸಾರ್ಧೈಕಭೂಮಿಕಾಃ । ಭೂಚತುಷ್ಟಯಗಾಃ ಕೇಚಿತ್ ಕೇಚಿದ್ ಭೂಮಿದ್ವಯೇ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಕೆಲವರು ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತವರೋ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.
ಭೂಮ್ಯಂಶಭಾಜನಾಃ ಕೇಚಿತ್ ಕೇಚಿತ್ ಸಾರ್ಧತ್ರಿಭೂಮಿಕಾಃ । ಕೇಚಿತ್ ಸಾರ್ಧಚತುರ್ಭೂಕಾಸ್ ಸಾರ್ಧಷಡ್ಭೂಮಿಕಾಃ ಪರೇ
ಕೆಲವರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಭಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತವರೋ ಆರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ವಿವೇಕಿನೋ ನರಾ ಲೋಕೇ ಚರನ್ತ ಇತಿ ಭೂಮಿಷು । ಗೃಹಾಯತನತಾಪಸ್ಯ ದಶಾವೇಶೇಷು ಸಂಸ್ಥಿತಾಃ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಿಗಳು ಮನೆಮಂದಿರ, ವನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ತೇ ಹಿ ಧೀರಾಸ್ ಸುರಾಜಾನೋ ದಶಾಸ್ವ್ ಆಸು ಜಯನ್ತಿ ತೇ । ತೃಣಾಯತೇ ತು ದಿಗ್ದನ್ತಿಘಟಾಭಟಪರಾಜಯಃ
ಅಂತಹ ಧೀರರು, ಮಾನ್ಯರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗಂತೂ ಯುದ್ಧದ ಆನೆಗಳ ಸೇನೆಯ ಸೋಲು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ.
ಏತಾಸು ಭೂಮಿಷು ಜಯನ್ತಿ ಹಿ ಯೇ ಮಹಾನ್ತೋ ವನ್ದ್ಯಾಸ್ ತ ಏವ ಹಿ ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಶಾತ್ರವಾಸ್ ತೇ । ಸಮ್ರಾಡ್ ವಿರಾಡ್ ಅಪಿ ಚ ಯತ್ರ ತೃಣಾಯತೇ ತತ್ ಸ್ಫಾರಂ ಪದಂ ಝಗಿತಿ ತೇ ಸಮವಾಪ್ನುವನ್ತಿ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಾಧಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಾರ್ಹರು; ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯ ಸ್ಥಾನವೂ ಅವರಿಗೆ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಊರ್ಮಿಕಾಸಂವಿದಾ ಹೇಮ ಯಥಾ ವಿಸ್ಮೃತ್ಯ ಹೇಮತಾಮ್ । ವಿರೌತಿ ನಾಹಂ ಹೇಮೇತಿ ವೃಥಾತ್ಮಾಹನ್ತಯಾ ತಥಾ
ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ನಾನು ಚಿನ್ನ ಎಂದು ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು ಕೂಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನವೂ ವ್ಯರ್ಥ.
ಊರ್ಮಿಕಾಸಂವಿದುದಯಃ ಕಥಂ ಹೇಮ್ನೋ ಮಹಾಮುನೇ । ಅಹಮ್ಭಾವಾತ್ಮಕ ಇತಿ ಯಥಾವದ್ ಬ್ರೂಹಿ ಮೇ ಪ್ರಭೋ
ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಆಭರಣದ ಅರಿವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಪ್ರಭುವೇ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆಂದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ.
ಸತ ಏವಾಗಮಾಪಾಯೌ ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯೌ ನಾಸತಸ್ ಸದಾ । ಅಹನ್ತ್ವಮ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ಚ ಸತೀ ತು ನ ಕದಾಚನ
ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆವೋ ಅದಕ್ಕೆ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಸಾಧ್ಯ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದದ್ದಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ.
ಹೇಮ ದೇಹ್ಯ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ತ್ವಂ ಗೃಹಾಣೇತ್ಯ್ ಉದಿತೇ ಯದಿ । ತದ್ ದೀಯತೇ ಸೋರ್ಮಿಕೇಣ ತತ್ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ಸಂಶಯಃ
'ಓ ಬಂಗಾರಾ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಆಭರಣವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿ ಇದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಚೇತ್ ತತ್ ಪ್ರಭೋ ಽತ್ರ ಸ್ಯಾದ್ ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ತು ಕೀದೃಶಮ್ । ಅನಯೈವಾರ್ಥವಿಚ್ಛಿತ್ತ್ಯಾ ಜ್ಞಾಸ್ಯಾಮಿ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಪುಃ
ಪ್ರಭುವೇ, ಹೀಗೆಂದರೆ ಆಭರಣವಾಗುವುದು ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ಇದನ್ನೇ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ರೂಪಂ ರಾಘವ ನೀರೂಪಮ್ ಅಸತಶ್ ಚೇನ್ ನಿರೂಪ್ಯತೇ । ತದ್ ವನ್ಧ್ಯಾತನಯಾಕಾರಗುಣಾನ್ ಮೇ ತ್ವಮ್ ಉದಾಹರ
ರಾಘವ, ಅಸತ್ಯವಾದ ನಿರಾಕಾರ ವಸ್ತುವಿಗೆ ರೂಪವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ಬಂಜೆಯ ಹೆಂಗಸಿಗೆ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸುವಂತಾಗಿದೆ.
ಊರ್ಮಿಕಾತ್ವಂ ಮುಧಾ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಮಾಯೇವಾಸತ್ಸ್ವರೂಪಿಣೀ । ರೂಪಂ ತದ್ ಏತದ್ ಏವಾಸ್ಯಾಃ ಪ್ರೇಕ್ಷಿತಾ ಯನ್ ನ ದೃಶ್ಯತೇ
ಅಲೆಯೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ, ಅದೇ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದೆನು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಮ್ಭಸಿ ದ್ವೀನ್ದಾವ್ ಅಹನ್ತಾರುಚಕಾದಿಷು । ಏತಾವದ್ ಏವ ರೂಪಂ ಯತ್ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ನ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ
ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ, ನೋಡಿದರೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ರೂಪವಿದೆ.
ಯಶ್ ಶುಕ್ತೌ ರಜತಾಕಾರಂ ಪ್ರೇಕ್ಷತೇ ರಜತಸ್ಯ ಸಃ । ನ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಣುಮ್ ಅಪಿ ಕಣಂ ಕ್ಷೀಣಮ್ ಅಪಿ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾರು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ذرವನ್ನೂ ಕೂಡ ಪಡೆಯಲಾಗದು.
ಅಪರ್ಯಾಲೋಚನೇನೈವ ಸದ್ ಇವಾಸದ್ ವಿರಾಜತೇ । ಯಥಾ ಶುಕ್ತೌ ರಜತತಾ ಜಲಂ ಮರುಮರೀಚಿಷು
ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಕಾಣುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ.
ಯನ್ ನಾಸ್ತಿ ತಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿತ್ವಂ ಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಪ್ರಕಾಶತೇ । ಅಪ್ರೇಕ್ಷ್ಯಮಾಣಂ ಸ್ಫುರತಿ ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಸ್ವ್ ಇವಾಮ್ಬುಧೀಃ
ಯಾವುದು ಇಲ್ಲವೋ ಅದರ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಸದ್ ಏವ ಚ ತತ್ ಕಾರ್ಯಕರಂ ಭವತಿ ಚ ಸ್ಥಿರಮ್ । ಬಾಲಾನಾಂ ಮರಣಾಯೈವ ವೇತಾಲಭ್ರಾನ್ತಿಸಙ್ಗಮಃ
ಅಸತ್ಯವೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಪಿಶಾಚದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೇಮತಾಂ ವರ್ಜಯಿತ್ವೈಕಾಂ ವರ್ತತೇ ಹೇಮ್ನಿ ನೇತರತ್ । ಊರ್ಮಿಕಾಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ತೈಲಾದಿ ಸಿಕತಾಸ್ವ್ ಇವ
ಹೆಮ್ಮೆಯ ಗುಣವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಹೆಮ್ಮೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುಬ್ಬುಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ನೇಹಾಸ್ತಿ ಸತ್ಯಂ ನೋ ಮಿಥ್ಯಾ ಯದ್ ಯಥಾ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ತತ್ ತಥಾರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ಬಾಲಯಕ್ಷವಿಕಾರವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಹಾಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಪಾಶಾ ಆಟದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆಯೇ.
ಸದ್ ವಾ ಭವತ್ವ್ ಅಸದ್ ವಾಪಿ ಸುದೃಢಂ ಹೃದಯೇ ತು ಯತ್ । ತತ್ ತದ್ ಅರ್ಥಕ್ರಿಯಾಕಾರಿ ವಿಷಸ್ಯೇವಾಮೃತಕ್ರಿಯಾ
ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಅದರಂತೆ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದು ವಿಷದಂತೆ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪರಮೈವ ಹಿ ಸಾವಿದ್ಯಾ ಮಾಯೈಷಾ ಸಂಸೃತಿರ್ ಹ್ಯ್ ಅಸೌ । ಅಸತೋ ನಿಷ್ಪ್ರತಿಷ್ಠಸ್ಯ ಯದಾಹನ್ತ್ವಸ್ಯ ಭಾವನಮ್
ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ; ಇದೇ ಸಂಸಾರ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಂದಾಗ ಇದೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಹೇಮ್ನ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನೋರ್ಮಿಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಹನ್ತಾದ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನಾತ್ಮನಿ । ಅಹನ್ತ್ವಾಭಾವತಸ್ ತ್ವ್ ಏವಂ ಸ್ವಚ್ಛೇ ಶಾನ್ತೇ ಸಮೇ ಪರೇ
ಹಣೆಗೆ ಹುಳುಗಳ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಸ್ವಚ್ಛ, ಶಾಂತ, ಸಮವಾದ ತತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನ ಸನಾತನತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿದ್ ವಿರಿಞ್ಚತಾ । ನ ಚ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡತಾ ಕಾಚಿನ್ ನ ಚ ಕಾಚಿತ್ ಸುರಾದಿತಾ
ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಅಥವಾ ಇತರರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ.