ಅಚಲೇ ಚಞ್ಚಲಾಕಾರಃ ಪಾದಪೇ ಪವನೋ ಯಥಾ । ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಏವಂ ಮನೋ ದೇಹೇ ಸ್ಥಿತೋ ದೇಹೋ ನ ಚೇತಸಿ
ಹಸಿರು ಮರಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಗಾಳಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಓಡಾಡುವಂತೆ, ದೇಹವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸು ಅದರೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವೇಷು ಸುಖದುಃಖೇಷು ಸರ್ವಾಸು ಕಲನಾಸು ಚ । ಮನಃ ಕರ್ತೃ ಮನೋ ಭೋಕ್ತೃ ಮಾನಸಂ ವಿದ್ಧಿ ಮಾನವಮ್
ಎಲ್ಲಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಮಾಡುವವನು, ಮನಸ್ಸೇ ಅನುಭವಿಸುವವನು; ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ನಿಜವಾದ ಮನುಷ್ಯನೆಂದು ತಿಳಿ.
ಅತ್ರ ತೇ ಶೃಣು ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ವೃತ್ತಾನ್ತಮ್ ಇಮಮ್ ಅದ್ಭುತಮ್ । ಲವಣೋ ಽಸೌ ಯಥಾ ಯಾತಶ್ ಚಣ್ಡಾಲತ್ವಂ ಮನೋಭ್ರಮಾತ್
ಈಗ ನೀನು ಕೇಳು, ನಾನು ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಲವಣನು ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಚಂಡಾಳನಾದನು ಎಂಬುದನ್ನು.
ಮನಃ ಕರ್ಮಫಲಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಶುಭಂ ವಾಶುಭಮ್ ಏವ ವಾ । ಯಥೈತದ್ ಬುಧ್ಯಸೇ ನೂನಂ ತಥಾಕರ್ಣಯ ರಾಘವ
ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಗಳ ಫಲವನ್ನು, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಲಿ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೋ, ಹಾಗೆ ಕೇಳು ರಾಮಾ.
ಹರಿಶ್ಚನ್ದ್ರಕುಲೋತ್ಥೇನ ಲವಣೇನ ಪುರಾನಘ । ಏಕಾನ್ತೈಕೋಪವಿಷ್ಟೇನ ಚಿನ್ತಿತಂ ಮನಸಾ ಚಿರಮ್
ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರರ ವಂಶದ ಲವಣನು, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನು, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಬಹು ಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು.
ಪಿತಾಮಹೋ ಮೇ ಸುಮಹಾನ್ ರಾಜಸೂಯಸ್ಯ ಯಾಜಕಃ । ಅಹಂ ತಸ್ಯ ಕುಲೇ ಜಾತಸ್ ತಂ ಯಜೇ ಮನಸಾ ಮಖಮ್
ನನ್ನ ತಾತನು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡವರು, ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞದ ಅರ್ಚಕರು. ನಾನು ಅವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಇತಿ ಸಞ್ಚಿನ್ತ್ಯ ಮನಸಾ ಕೃತ್ವಾ ಸಮ್ಭಾರಮ್ ಆದಿತಃ । ರಾಜಸೂಯಸ್ಯ ದೀಕ್ಷಾಯಾಂ ವಿವೇಶ ಸ ಮಹೀಪತಿಃ
ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಅಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞದ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು.
ಋತ್ವಿಜಶ್ ಚಾರ್ಚಯಾಮ್ ಆಸ ಪೂಜಯಾಮ್ ಆಸ ಸನ್ಮುನೀನ್ । ದೇವತಾ ವನ್ದಯಾಮ್ ಆಸ ಜ್ವಾಲಯಾಮ್ ಆಸ ಪಾವಕಮ್
ಅವನು ಯಾಜಕರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಹವನದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿದನು.
ತಸ್ಯೇತ್ಥಂ ಯಜಮಾನಸ್ಯ ಮನಸ್ಯ್ ಉಪವನಾನ್ತರೇ । ಯಯೌ ಸಂವತ್ಸರಸ್ ಸಾಗ್ರೋ ದೇವರ್ಷಿದ್ವಿಜಪೂಜಯಾ
ಆ ಯಜಮಾನನ ಮನಸ್ಸು ಆ ವನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಂತೆ, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆಯಿತು.
ಭೂತೇಭ್ಯೋ ದ್ವಿಜಪೂರ್ವೇಭ್ಯೋ ದತ್ತ್ವಾ ಸರ್ವಸ್ವದಕ್ಷಿಣಾಮ್ । ವ್ಯಬುಧ್ಯತ ದಿನಸ್ಯಾನ್ತೇ ಸ್ವಸ್ಮಿನ್ನ್ ಉಪವನೇ ನೃಪಃ
ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜಪೂರ್ವಜರಿಗೆ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟ ನಂತರ, ಆ ರಾಜನು ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವನದಲ್ಲೇ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು.
ಏವಂ ಸ ಲವಣೋ ರಾಜಾ ರಾಜಸೂಯಮ್ ಅವಾಪ್ತವಾನ್ । ಮನಸೈವ ಹಿ ಪುಷ್ಟೇನ ಯುಕ್ತಸ್ ತಸ್ಯ ಫಲೇನ ಚ
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಲವಣ ಎಂಬ ರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿತ್ತು.
ಅತಶ್ ಚಿತ್ತಂ ನರಂ ವಿದ್ಧಿ ಭೋಕ್ತಾರಂ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ । ತದ್ ಅನಾದಾವ್ ಅನಾಯಾಸೇ ಸತ್ಯೇ ಯೋಜಯ ರಾಘವ
ಆದಕಾರಣ, ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವದು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ. ಆ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಸುಲಭವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ನೆಲೆಸಬೇಕು, ರಾಮಾ.
ಪೂರ್ಣೇ ಚೇತಸಿ ಸಮ್ಪೂರ್ಣಃ ಪುಮಾನ್ ನಷ್ಟೇ ವಿನಶ್ಯತಿ । ದೇಹೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಯೇಷಾಂ ತು ನಿಶ್ಚಯಸ್ ತೈರ್ ಅಲಂ ಬುಧೈಃ
ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಕಳೆದುಹೋದರೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ 'ನಾನು ದೇಹ' ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಿರುವವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಪೂರ್ಣೇ ವಿವೇಕವತಿ ಚೇತಸಿ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧೇ ದುಃಖಾನ್ಯ್ ಅಲಂ ವಿಗಲಿತಾನಿ ವಿವಿಕ್ತಬುದ್ಧೇಃ । ಭಾಸ್ವತ್ಕರಪ್ರಕಟಿತೇ ನನು ಪದ್ಮಷಣ್ಡೇ ಸಙ್ಕೋಚಜಾಡ್ಯತಿಮಿರಾಣಿ ಚಿರಂ ಕೃತಾನಿ
ವಿವೇಕಪೂರ್ಣವಾದ, ಜಾಗೃತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಸಿರು ಕಮಲದ ಹೊಂಡದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಬೆಳಗಿದಾಗ, ಬಹುಕಾಲ ಇದ್ದಿದ್ದ ಆಕೋಚನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕತ್ತಲೆಗಳು ದೂರವಾಗುವಂತೆ.
ರಾಜಸೂಯಫಲಂ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಲವಣೇನ ಖಿಲ ಪ್ರಭೋ । ಪ್ರಮಾಣಂ ಕಿಮ್ ಇವಾತ್ರ ಸ್ಯಾತ್ ಕಲ್ಪನಾಜಾಲಶಮ್ಬರೇ
ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಹೊಲದ ಅಧಿಪತಿಯಾದವನೇ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಕೇಳುವುದು ಅನಾವಶ್ಯಕ.
ಯದಾ ಶಾಮ್ಬರಿಕಃ ಕಾಲೇ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಲಾವಣೀಂ ಸಭಾಮ್ । ತದಾಹಮ್ ಅವಸಂ ತತ್ರ ತತ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೇಣ ದೃಷ್ಟವಾನ್
ಶಾಂಬರಿಕನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಾವಣನ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಾನು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದೆ ಮತ್ತು ಆ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ.
ಅಹಂ ಸಭ್ಯೈಸ್ ತತಸ್ ತತ್ರ ಗತೇ ಶಮ್ಬರಕಾರಿಣಿ । ಕಿಮ್ ಏತದ್ ಇತಿ ಯತ್ನೇನ ಪೃಷ್ಟಶ್ ಚ ಲವಣೇನ ಚ
ಶಾಂಬರಿಕನು ಒಳಗೆ ಬಂದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತರರು, ಇದು ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಲಾವಣನನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಾಕಿ ಕೇಳಿದೆವು.
ಚಿನ್ತಯಿತ್ವಾ ಮಯಾ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತತ್ರ ಯತ್ ಕಥಿತಂ ತತಃ । ಶೃಣು ತತ್ ತೇ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ರಾಮ ಶಾಮ್ಬರಿಕೇಹಿತಮ್
ಅಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಅಲ್ಲೇ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. ರಾಮಾ, ಶಾಂಬರಿಕನ ವಿಷಯವನ್ನು ಈಗ ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ರಾಜಸೂಯಸ್ಯ ಕರ್ತಾರೋ ಯೇ ಹಿ ತೇ ದ್ವಾದಶಾಬ್ದಿಕಮ್ । ಆಪದ್ದುಃಖಂ ಪ್ರಾಪ್ನುವನ್ತಿ ನಾನಾಕಾರದಶಾಮಯಮ್
ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ色色ದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಅತಶ್ ಶಕ್ರೇಣ ಗಗನಾದ್ ದುಃಖಾಯ ಲವಣಸ್ಯ ಸಃ । ಪ್ರಹಿತೋ ದೇವದೂತೋ ಹಿ ರಾಮ ಶಾಮ್ಬರಿಕಾಕೃತಿಃ
ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಇಂದ್ರನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಶಾಂಬರಿಕನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ, ಲವಣನಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡಲು ಬಂದನು ರಾಮಾ.
ರಾಜಸೂಯಕ್ರಿಯಾಕರ್ತುಸ್ ತಸ್ಯ ದತ್ತ್ವಾ ಮಹಾಪದಮ್ । ಅಗಚ್ಛತ್ ಸ್ವನಭೋಮಾರ್ಗಂ ಸುರಸಿದ್ಧನಿಷೇವಿತಮ್
ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಭಾರೀ ಅಪಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಆ ದೇವದೂತನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರು ಇರುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು.
ಭಾವರಾಶಿಸ್ ತಥಾ ಬೋಧೇ ಸರ್ವೋ ಯಾತ್ಯ್ ಏಕಪಿಣ್ಡತಾಮ್ । ವಿಚಿತ್ರಮೃದ್ಭಾಣ್ಡಗಣೋ ಯಥಾಪಕ್ವೋ ಜಲೇ ಸ್ಥಿತಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ; ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಾಗ ಹೇಗೆ ಕರಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಕೀದೃಶ್ಯೋ ಭಗವನ್ ಯೋಗಭೂಮಿಕಾಸ್ ಸಪ್ತ ಸಿದ್ಧಿದಾಃ । ಸಮಾಸೇನೇತಿ ಮೇ ಬ್ರೂಹಿ ಸರ್ವತತ್ತ್ವವಿದಾಂ ವರ
ಭಗವಂತನೇ, ಯಾವುವು ಆ ಏಳು ಯೋಗದ ಹಂತಗಳು, ಅವು ಪೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು.
ಅಜ್ಞಾನಭೂಸ್ ಸಪ್ತಪದಾ ಜ್ಞಭೂಸ್ ಸಪ್ತಪದೈವ ಚ । ಪದಾನ್ತರಾಣ್ಯ್ ಅಸಙ್ಖ್ಯಾನಿ ಭವನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯಾನ್ಯ್ ಅಥೈತಯೋಃ
ಅಜ್ಞಾನ ಭೂಮಿ ಏಳು ವಿಧವಾಗಿದ್ದು, ಜ್ಞಾನ ಭೂಮಿಯೂ ಕೂಡ ಏಳು ವಿಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಹಂತಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಯತ್ನಮಾಧವರಸಾನ್ ಮಹಾಸತ್ತಾತರೌ ಲತೇ । ಏತೇ ಪ್ರತಿಪದಂ ಬದ್ಧಮೂಲೇ ಸ್ವಂ ಫಲತಃ ಫಲಮ್
ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದ—ಈ ಎರಡೂ ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಂತೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ, ಬಲವಾದ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿ ಮರ ತನ್ನದೇ ಆದ ಹಣ್ಣು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ತತ್ರ ಸಪ್ತಪ್ರಕಾರತ್ವಂ ತ್ವಮ್ ಅಜ್ಞಾನಭುವಶ್ ಶೃಣು । ತತಸ್ ಸಪ್ತಪ್ರಕಾರತ್ವಂ ಶ್ರೋಷ್ಯಸಿ ಜ್ಞಾನಭೂಮಿಜಮ್
ಅಜ್ಞಾನ ಭೂಮಿಯ ಏಳು ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನೀನು ಕೇಳು. ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಏಳು ರೂಪಗಳನ್ನೂ ನೀನು ಕೇಳುವೆ.
ಸ್ವರೂಪಾವಸ್ಥಿತಿರ್ ಮುಕ್ತಿಸ್ ತದ್ಭ್ರಂಶೋ ಽಹನ್ತ್ವವೇದನಮ್ । ಏತತ್ ಸಙ್ಕ್ಷೇಪತಃ ಪ್ರೋಕ್ತಂ ತಜ್ಜ್ಞತ್ವಾಜ್ಞತ್ವಲಕ್ಷಣಮ್
ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವುದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿದಾಗ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರಸಂವಿತ್ತೇಸ್ ಸ್ವರೂಪಾನ್ ನ ಚಲನ್ತಿ ಯೇ । ರಾಗದ್ವೇಷೋದಯಾಭಾವಾತ್ ತೇಷಾಂ ನಾಜ್ಞತ್ವಸಮ್ಭವಃ
ಯಾರು ಶುದ್ಧವಾದ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಉದಯವಾಗದಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ಯತ್ ಸ್ವರೂಪಪರಿಭ್ರಂಶಶ್ ಚೇತ್ಯಾರ್ಥಪರಿಮಜ್ಜನಮ್ । ಏತಸ್ಮಾದ್ ಅಪರೋ ಮೋಹೋ ನ ಭೂತೋ ನ ಭವಿಷ್ಯತಿ
ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದು, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗುವುದು—ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮೋಹವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲ, ಆಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರದು.
ಅರ್ಥಾದ್ ಅರ್ಥಾನ್ತರಂ ಚಿತ್ತೇ ಯಾತೇ ಮಧ್ಯೇ ಹಿ ಯಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನಿರಸ್ತಮನನಾಙ್ಕಾಸೌ ಸ್ವರೂಪಸ್ಥಿತಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಚಿಂತನೆ ಮುಗಿದು, ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಚಿಂತನೆ ಶುರುವಾಗುವ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಗುರುತುಗಳೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದನ್ನೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.