ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಂ ತೇನ ತ್ಯಜ ರಾಮ ನಿರಾಶ್ರಯಮ್ । ಸಾಶ್ರಯಂ ಸತ್ಯಮ್ ಆನನ್ದಿ ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಮ್ ಆಶ್ರಯ
ರಾಮಾ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಆಧಾರವಿರುವ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಆನಂದದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು.
ಧಿಯಾ ವಿಚಾರಧರ್ಮಿಣ್ಯಾ ಮೋಹಸಂರಮ್ಭಹೀನಯಾ । ವಿಚಾರಯಾಧುನಾ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ಸಮ್ಪರಿತ್ಯಜ
ಮೋಹದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಚಾರಮಯವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು.
ಅಬದ್ಧೋ ಬದ್ಧ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ವಾ ಕಿಂ ಶೋಚಸಿ ಮುಧೈವ ಹಿ । ಅನನ್ತಸ್ಯಾತ್ಮತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಕಿಂ ಕಥಂ ಕೇನ ಬಧ್ಯತೇ
ಬಂಧಿತನು, ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವ್ಯರ್ಥ. ನೀನು ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಅನಂತವಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದು, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಬಂಧನವಾಗಬಹುದು?
ನಾನಾನಾನಾತ್ವಕಲನಾಸ್ವ್ ಅವಿಭಿನ್ನೇ ಮಹಾತ್ಮನಿ । ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಂ ಬದ್ಧಂ ಕಿಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ಒಂದು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಅಖಂಡ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ?
ಅನಾರ್ತೋ ಽಪ್ಯ್ ಆರ್ತಿಸದ್ಭಾವಾಚ್ ಛಿನ್ನೇ ಽಙ್ಗೇ ಕಿಂ ಚ ತಾಮ್ಯಸಿ । ಭೇದಾಭೇದವಿಕಾರಾರ್ತಿಃ ಕಾಚಿನ್ ನಾತ್ಮನಿ ವಿದ್ಯತೇ
ನೀನು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು, ಆದರೆ ದುಃಖವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದಲೇ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಅಂಗವೊಂದು ಗಾಯವಾದರೆ ಏಕೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೀಯ? ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದ, ಅಭೇದ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.
ದೇಹೇ ನಷ್ಟೇ ಕ್ಷತೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಕಾತ್ಮನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಆಗತಾ । ಭಸ್ತ್ರಾಯಾಂ ಪರಿದಗ್ಧಾಯಾಂ ತತ್ಸ್ಥಂ ಹೇಮ ನ ನಶ್ಯತಿ
ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ, ಗಾಯವಾದರೂ, ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಸುಟ್ಟರೂ ಅದರೊಳಗಿನ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹಃ ಪತತು ವೋದೇತು ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಾಗತಾ । ಕೋ ನಷ್ಟಃ ಪ್ರಕ್ಷತೇ ಪುಷ್ಪೇ ಆಮೋದೋ ವ್ಯೋಮಸಂಶ್ರಯಃ
ದೇಹವು ಬೀಳಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿ—ನಮಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ? ಹೂವು ಕುಸಿದು ಹೋದರೂ, ಅದರ ಸುಗಂಧವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಪತನ್ತು ವಪುಃಪದ್ಮಂ ಸುಖದುಃಖಹಿಮಶ್ರಿಯಃ । ಆಕಾಶೋಡ್ಡಯನೇ ಽಲೀನಾಂ ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ
ಈ ದೇಹವು ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎಂಬ ಹಿಮದಿಂದ ತಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿಹೋದ ತೇನೆಗಳು ಹಗುರವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ನಮಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹಃ ಪತತು ವೋದೇತು ಯಾತು ವಾ ಗಗನಾನ್ತರಮ್ । ತದ್ವಿಲಕ್ಷಣರೂಪಸ್ಯ ಕಾಸೌ ಭವತಿ ತೇ ಕ್ಷತಿಃ
ಈ ದೇಹವು ಬಿದ್ದುಹೋಗಲಿ, ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದೂರದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಲಿ—ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ, ಅದು ದೇಹದಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದು.
ಯಥಾ ಪಯೋದಮರುತೋರ್ ಯಥಾ ಷಟ್ಪದಪದ್ಮಯೋಃ । ತಥಾ ರಾಘವ ಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ತ್ವಚ್ಛರೀರತ್ವದಾತ್ಮನೋಃ
ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಅಥವಾ ತೇನೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ರಾಮ, ನಿನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಇದೆ.
ಮನೋ ನಾಮ ಶರೀರಂ ಹಿ ಜಗತಸ್ ಸಕಲಸ್ಯ ಚ । ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಶ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ಯಾತ್ಮಾ ನ ನಶ್ಯತಿ ಕದಾಚನ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲದರ ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು. ಅದರ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿ ಆತ್ಮ, ಅದು ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಯೋ ಽಸಾವ್ ಆತ್ಮಾ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞ ನಶ್ಯತೀತ್ಯ್ ಅವಗಚ್ಛಸಿ । ನ ನಶ್ಯತಿ ಕದಾಚಿದ್ ಸ ಕಿಂ ಮುಧಾ ಪರಿತಪ್ಯಸೇ
ನೀನು ಈ ಆತ್ಮನು, ಅತ್ಯಂತ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ?
ವಿಶೀರ್ಣೇ ಽಭ್ರೇ ಯಥಾ ವಾತಶ್ ಶುಷ್ಕೇ ಽಬ್ಜೇ ಷಟ್ಪದೋ ಯಥಾ । ಯಾತ್ಯ್ ಅನನ್ತಪದಂ ವ್ಯೋಮ ತಥಾತ್ಮಾ ದೇಹಸಙ್ಕ್ಷಯೇ
ಮುಗಿದ ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ, ಒಣಹೋದ ತಾಮರದ ಹೂವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು ಜೇನುಹುಳು ಅನಂತ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮವೂ ಹೀಗೆ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸಾರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವಿಹರತೋ ಮನೋ ಽಪಿ ಹಿ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿನಾ ವಿನಾ ಜನ್ತೋರ್ ಆತ್ಮನಾಶೇ ತು ಕಾ ಕಥಾ
ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಯ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಃ ಕುಣ್ಡಬದರನ್ಯಾಯೋ ಯೋ ಘಟಾಕಾಶಯೋಃ ಕ್ರಮಃ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ದೇಹಾತ್ಮನೋಸ್ ಸೈವ ಸವಿನಾಶಾವಿನಾಶಯೋಃ
ಕುಂಡದ ಬದರಿ ಹಣ್ಣಿನ ಉಪಮೆ ಅಥವಾ ಮಡಕೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಷದ ಉದಾಹರಣೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಅವು ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದಿರಲಿ, ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಬದರಂ ಹಸ್ತಮ್ ಆಯಾತಿ ಯಥಾ ಸ್ಫುಟತಿ ಕುಣ್ಡಕೇ । ಆತ್ಮಾ ಗಗನಮ್ ಆಯಾತಿ ತಥಾ ಚಲತಿ ದೇಹಕೇ
ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದಂತೆ, ಅದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಒಡೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೇರಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಕುಮ್ಭೇ ಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಅಕುಮ್ಭತ್ವಂ ಕುಮ್ಭಾಕಾಶೋ ಯಥಾಮ್ಬರೇ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಏವಮ್ ಅಯಂ ದೇಹೀ ದೇಹೇ ಕ್ಷೀಣೇ ನಿರಾಮಯಃ
ಪಾತ್ರೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಜಾಗ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮನೋ ದೇಹೋ ಹಿ ಜನ್ತೂನಾಂ ದೇಶಕಾಲತಿರೋಹಿತಃ । ಮುಹುರ್ ಮೃತಿಪಟಾಚ್ಛನ್ನಶ್ ಶೇತೇ ಕಿಂ ಪರಿದೇವನಾ
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಮರಣದ ಮುಸುಕು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಅವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಅಳಲು?
ದೇಶಕಾಲತಿರೋಧಾನೇ ಮೂಢೋ ಽಪಿ ಮರಣೇ ನರಃ । ಕಿಂ ಬಿಭೇತಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ನೇಹ ನಶ್ಯತಿ ಕಶ್ಚನ
ಸ್ಥಳ-ಕಾಲ ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮಹಾಬಾಹುವೇ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತಸ್ ತ್ವಂ ವಾಸನಾಂ ರಾಮ ಮಿಥ್ಯೈವಾಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾಮ್ । ತ್ಯಜ ಪಕ್ಷೀಶ್ವರೋ ವ್ಯೋಮಗಮನೋತ್ಕ ಇವಾಣ್ಡಕಮ್
ಆದಕಾರಣ ರಾಮಾ, 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಹಕ್ಕಿಗಳ ರಾಜನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಹೊಳೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವಂತೆ ನೀನು ಕೂಡ ಆ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆ.
ಯೈಷಾ ಹಿ ಮಾನಸೀ ಶಕ್ತಿರ್ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಾನುಬನ್ಧಿನೀ । ಅನಯೇದಂ ಮುಧಾ ಭ್ರಾನ್ತ್ಯಾ ಸ್ವಪ್ನವತ್ ಪರಿಕಲ್ಪಿತಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವುದು. ಇದರ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕನಸಿನಂತೆ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗಿದೆ.
ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ದುರನ್ತೈಷಾ ದುಃಖಾಯೈಷಾ ಹಿ ವರ್ಧತೇ । ಅಪರಿಜ್ಞಾಯಮಾನೈಷಾ ತನೋತೀದಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್
ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ದಾಟಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು. ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ಹೋದರೆ, ಇದು ಈ ಮಿಥ್ಯಾ ಲೋಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ಏಷಾ ಕುಡ್ಯವದ್ ಆಕಾಶಂ ತುಷಾರಮ್ ಅನಲಂ ಯಥಾ । ಪರಿಪಶ್ಯತಿ ವಿಭ್ರಾನ್ತಾ ಸ್ವರೂಪಸ್ಯ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಈ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ, ಒಬ್ಬನು ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಹಿಮವನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಅಸದ್ ಏವೇದಮ್ ಆರಮ್ಭಮನ್ಥರಂ ಸದ್ ಇವೋತ್ಥಿತಮ್ । ಕಲ್ಪಿತಂ ಜಗದ್ ಆಭೋಗಿ ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನ ಇವೈತಯಾ
ಈ ಲೋಕವು ಹೊರಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಖಾಲಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಂತಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸಿನಂತೆ ಇದೆ.
ಭಾವನಾಮಾತ್ರಮ್ ಏವಾಸ್ಯಾಸ್ ಸ್ವರೂಪಂ ಕರ್ತೃತಾಂ ಗತಮ್ । ಜಗತಾಮ್ ಆಕುಲಂ ಚಕ್ಷುರ್ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಪಿಞ್ಛಕತಾಮ್ ಇವ
ಈ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಅದು ಮಾಡುವವನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ.
ಲಯಮ್ ಅಸ್ಯಾಸ್ ಸ್ವರೂಪಂ ತ್ವಂ ನಯ ರಾಮ ವಿಚಾರಣಾತ್ । ಯಥಾ ಹಿಮಶಿಲಾಯಾಸ್ ತು ತಪನಾದ್ ದಿವಸಾಧಿಪಃ
ರಾಮಾ, ನೀನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಲಯವಾಗಿಸು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಿಮದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಸೂರ್ಯನು ಕರಗಿಸುವುದಂತೆ.
ಹಿಮಾಭಾವಾರ್ಥಿನೋ ಽರ್ಕಸ್ಯ ಸ್ವೋದಯೇನ ಹಿತಂ ಯಥಾ । ಸಿಧ್ಯತ್ಯ್ ಏವಂ ವಿಚಾರೇಣ ಮನೋನಾಶಾರ್ಥಿನೋ ಽರ್ಥಿತಮ್
ಹಿಮವು ಕರಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯ ಉಪಕಾರಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ವಿಚಾರವೇ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾ ಸಮ್ಪ್ರವೃತ್ತಾ ಹಿ ವಿತತಾನರ್ಥದುರ್ಗಮಾ । ನಾನೇನ್ದ್ರಜಾಲಕಲಣಂ ಶಾಮ್ಬರೀ ಹೇಮ ವರ್ಷತಿ
ಅಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾಗಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹರಡಿ, ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ ಬಂಗಾರದ ಮಳೆಯನ್ನೇ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ.
ಸ್ವವಿನಾಶಕ್ರಿಯಾಂ ಚೈತಾಂ ಮನ ಏವ ಕರೋತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಮನೋ ಹ್ಯ್ ಆತ್ಮವಧಂ ನಾಮ ನಾಟಕಂ ಪರಿನೃತ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ನಾಶವನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಎನ್ನುವ ನಾಟಕವನ್ನು ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಾನಮ್ ಈಕ್ಷತೇ ಚೇತಸ್ ಸ್ವವಿನಾಶಾಯ ಕೇವಲಮ್ । ನ ಹಿ ಜಾನಾತಿ ದುರ್ಬುದ್ಧಿರ್ ವಿನಾಶಂ ಪ್ರತ್ಯುಪಸ್ಥಿತಮ್
ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವುದು ಕೂಡ ತನ್ನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ; ತಪ್ಪುಬುದ್ಧಿಯು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ನಾಶವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.