ರಾಜಪುತ್ರಾಸ್ ತ್ರಯೋ ನದ್ಯೋ ಭವಿಷ್ಯನ್ನಗರಂ ತಥಾ । ಯಥಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪರಚನಾ ತಥೇಯಂ ತ್ರಿಜಗತ್ಸ್ಥಿತಿಃ
ಮೂರು ರಾಜಕುಮಾರರು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ನಗರ—allವು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಕೂಡ ಕಲ್ಪನೆಯೇ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಅಭಿತಃ ಪರಿಸ್ಫುರತಿ ಚಞ್ಚಲಮ್ । ಪಯೋಮಾತ್ರಾತ್ಮಕೋ ಽಮ್ಭೋಧಿರ್ ಅಮ್ಭಸೀವಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಂಚಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರವೆಂದರೆ ನೀರೇ ಆಗಿರುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಪ್ರಥಮಂ ಪರಮಾತ್ಮನಿ । ತದ್ ಇದಂ ಸ್ಫಾರತಾಂ ಯಾತಂ ವ್ಯಾಪಾರೈರ್ ದಿವಸಂ ಯಥಾ
ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಂತರ ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಹಗಲು ಬೆಳಗುವಂತೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪಜಾಲಕಲನೈವ ಜಗತ್ ಸಮಗ್ರಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮ್ ಏವ ನನು ವಿದ್ಧಿ ವಿಲಾಸಿ ಚೇತ್ಯಮ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪಮಾತ್ರಮ್ ಅಲಮ್ ಉತ್ಸೃಜ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ನಿಶ್ಚಯಮ್ ಅವಾಪ್ನುಹಿ ರಾಮ ಶಾನ್ತಿಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವೇ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೋ, ಆಟವಾಡುವವನೇ. ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯು ರಾಮಾ.
ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪವಶಾನ್ ಮೂಢೋ ಮೋಹಮ್ ಏತಿ ನ ಪಣ್ಡಿತಃ । ಅಯಕ್ಷೇ ಯಕ್ಷಸಙ್ಕಲ್ಪಾನ್ ಮುಹ್ಯತೇ ಶಿಶುನೈವ ಹಿ
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನು ಮೋಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪಂಡಿತನಿಗೆ ಹಾಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಯಕ್ಷನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಆಯಕ್ಷನು, ಮಗುವಿನಂತೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೋ ಹೀಗೇ.
ಕೋ ಽಸೌ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿತಃ ಕೇನ ಯಕ್ಷೋ ಬ್ರಹ್ಮವಿದಾಂ ವರ । ಅಸತೈವ ಮಹಾಮೋಹಂ ಯೇನಾದತ್ತೇ ಸದೈವ ಹಿ
ಯಾರು ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಯಕ್ಷನು? ಯಾರು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ? ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದ ಈ ಮಹಾಮೋಹವನ್ನು ಯಾವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ?
ಅಮುನಾ ಭೂತಸಙ್ಗೇನ ಯಕ್ಷೋ ಽಹಙ್ಕಾರರೂಪಧೃತ್ । ವೇತಾಲಶ್ ಶಿಶುನೇವೇಹ ಮಿಥ್ಯೈವ ಪರಿಕಲ್ಪಿತಃ
ಈ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಯಕ್ಷನು ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಭೂತವನ್ನೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ಸ್ಥಿತೇ ಪರಮವಸ್ತುನಿ । ಕುತಃ ಕೋ ಽಯಮ್ ಅಹಂ ನಾಮ ಕಥಂ ನಾಮ ಕಿಲೋದಿತಃ
ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?
ವಸ್ತುತೋ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಹಙ್ಕಾರಃ ಪರಮಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅಭೇದತಃ । ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಾನ್ ಮಾರ್ಗೀ ಸರಿತ್ ತೀವ್ರಾತಪೇ ಯಥಾ
ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಹಂಕಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೋಗುವವನಿಗೆ ಭಾರೀ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ.
ಮನೋಮಣಿರ್ ಮಹಾರಮ್ಭಸ್ ಸಂಸಾರ ಇತಿ ಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಅಮ್ಬು ಯಥಾಮ್ಬುನಾ
ಮನಸ್ಸಿನ ಮಣಿಯು ದೊಡ್ಡ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಆತ್ಮವೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೊಳೆಯುವದೋ ಹಾಗೆ.
ಅಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಂ ತೇನ ತ್ಯಜ ರಾಮ ನಿರಾಶ್ರಯಮ್ । ಸಾಶ್ರಯಂ ಸತ್ಯಮ್ ಆನನ್ದಿ ಸಮ್ಯಗ್ದರ್ಶನಮ್ ಆಶ್ರಯ
ರಾಮಾ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಆಧಾರವಿರುವ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಆನಂದದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು.
ಧಿಯಾ ವಿಚಾರಧರ್ಮಿಣ್ಯಾ ಮೋಹಸಂರಮ್ಭಹೀನಯಾ । ವಿಚಾರಯಾಧುನಾ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ಸಮ್ಪರಿತ್ಯಜ
ಮೋಹದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಚಾರಮಯವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸು.
ಅಬದ್ಧೋ ಬದ್ಧ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತ್ವಾ ಕಿಂ ಶೋಚಸಿ ಮುಧೈವ ಹಿ । ಅನನ್ತಸ್ಯಾತ್ಮತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಕಿಂ ಕಥಂ ಕೇನ ಬಧ್ಯತೇ
ಬಂಧಿತನು, ಮುಕ್ತನು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ವ್ಯರ್ಥ. ನೀನು ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಅನಂತವಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದು, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಬಂಧನವಾಗಬಹುದು?
ನಾನಾನಾನಾತ್ವಕಲನಾಸ್ವ್ ಅವಿಭಿನ್ನೇ ಮಹಾತ್ಮನಿ । ಸರ್ವಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಂ ಬದ್ಧಂ ಕಿಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ಒಂದು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಅಖಂಡ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಕೆ?
ಅನಾರ್ತೋ ಽಪ್ಯ್ ಆರ್ತಿಸದ್ಭಾವಾಚ್ ಛಿನ್ನೇ ಽಙ್ಗೇ ಕಿಂ ಚ ತಾಮ್ಯಸಿ । ಭೇದಾಭೇದವಿಕಾರಾರ್ತಿಃ ಕಾಚಿನ್ ನಾತ್ಮನಿ ವಿದ್ಯತೇ
ನೀನು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು, ಆದರೆ ದುಃಖವಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದಲೇ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಅಂಗವೊಂದು ಗಾಯವಾದರೆ ಏಕೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೀಯ? ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭೇದ, ಅಭೇದ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.
ದೇಹೇ ನಷ್ಟೇ ಕ್ಷತೇ ಕ್ಷೀಣೇ ಕಾತ್ಮನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಆಗತಾ । ಭಸ್ತ್ರಾಯಾಂ ಪರಿದಗ್ಧಾಯಾಂ ತತ್ಸ್ಥಂ ಹೇಮ ನ ನಶ್ಯತಿ
ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ, ಗಾಯವಾದರೂ, ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಡೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಸುಟ್ಟರೂ ಅದರೊಳಗಿನ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹಃ ಪತತು ವೋದೇತು ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಾಗತಾ । ಕೋ ನಷ್ಟಃ ಪ್ರಕ್ಷತೇ ಪುಷ್ಪೇ ಆಮೋದೋ ವ್ಯೋಮಸಂಶ್ರಯಃ
ದೇಹವು ಬೀಳಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿ—ನಮಗೆ ಯಾವ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ? ಹೂವು ಕುಸಿದು ಹೋದರೂ, ಅದರ ಸುಗಂಧವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಪತನ್ತು ವಪುಃಪದ್ಮಂ ಸುಖದುಃಖಹಿಮಶ್ರಿಯಃ । ಆಕಾಶೋಡ್ಡಯನೇ ಽಲೀನಾಂ ಕಾ ನಃ ಕ್ಷತಿರ್ ಉಪಸ್ಥಿತಾ
ಈ ದೇಹವು ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎಂಬ ಹಿಮದಿಂದ ತಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿಹೋದ ತೇನೆಗಳು ಹಗುರವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ನಮಗೆ ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹಃ ಪತತು ವೋದೇತು ಯಾತು ವಾ ಗಗನಾನ್ತರಮ್ । ತದ್ವಿಲಕ್ಷಣರೂಪಸ್ಯ ಕಾಸೌ ಭವತಿ ತೇ ಕ್ಷತಿಃ
ಈ ದೇಹವು ಬಿದ್ದುಹೋಗಲಿ, ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ದೂರದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಲಿ—ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ, ಅದು ದೇಹದಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವ ಹಾನಿಯೂ ಆಗದು.
ಯಥಾ ಪಯೋದಮರುತೋರ್ ಯಥಾ ಷಟ್ಪದಪದ್ಮಯೋಃ । ತಥಾ ರಾಘವ ಸಮ್ಬನ್ಧಸ್ ತ್ವಚ್ಛರೀರತ್ವದಾತ್ಮನೋಃ
ಮೇಘ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಅಥವಾ ತೇನೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ರಾಮ, ನಿನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಬಂಧವೂ ಇದೆ.
ಮನೋ ನಾಮ ಶರೀರಂ ಹಿ ಜಗತಸ್ ಸಕಲಸ್ಯ ಚ । ಆತ್ಮಶಕ್ತಿಶ್ ಚಿದ್ ಅಸ್ಯಾತ್ಮಾ ನ ನಶ್ಯತಿ ಕದಾಚನ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲದರ ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು. ಅದರ ಮೂಲ ಶಕ್ತಿ ಆತ್ಮ, ಅದು ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗದು.
ಯೋ ಽಸಾವ್ ಆತ್ಮಾ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞ ನಶ್ಯತೀತ್ಯ್ ಅವಗಚ್ಛಸಿ । ನ ನಶ್ಯತಿ ಕದಾಚಿದ್ ಸ ಕಿಂ ಮುಧಾ ಪರಿತಪ್ಯಸೇ
ನೀನು ಈ ಆತ್ಮನು, ಅತ್ಯಂತ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ?
ವಿಶೀರ್ಣೇ ಽಭ್ರೇ ಯಥಾ ವಾತಶ್ ಶುಷ್ಕೇ ಽಬ್ಜೇ ಷಟ್ಪದೋ ಯಥಾ । ಯಾತ್ಯ್ ಅನನ್ತಪದಂ ವ್ಯೋಮ ತಥಾತ್ಮಾ ದೇಹಸಙ್ಕ್ಷಯೇ
ಮುಗಿದ ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ, ಒಣಹೋದ ತಾಮರದ ಹೂವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು ಜೇನುಹುಳು ಅನಂತ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮವೂ ಹೀಗೆ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಸಾರೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವಿಹರತೋ ಮನೋ ಽಪಿ ಹಿ ನ ನಶ್ಯತಿ । ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿನಾ ವಿನಾ ಜನ್ತೋರ್ ಆತ್ಮನಾಶೇ ತು ಕಾ ಕಥಾ
ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜೀವಿಯ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಯಃ ಕುಣ್ಡಬದರನ್ಯಾಯೋ ಯೋ ಘಟಾಕಾಶಯೋಃ ಕ್ರಮಃ । ಸ್ಥಿತಿರ್ ದೇಹಾತ್ಮನೋಸ್ ಸೈವ ಸವಿನಾಶಾವಿನಾಶಯೋಃ
ಕುಂಡದ ಬದರಿ ಹಣ್ಣಿನ ಉಪಮೆ ಅಥವಾ ಮಡಕೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಷದ ಉದಾಹರಣೆ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಅವು ನಾಶವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದಿರಲಿ, ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಬದರಂ ಹಸ್ತಮ್ ಆಯಾತಿ ಯಥಾ ಸ್ಫುಟತಿ ಕುಣ್ಡಕೇ । ಆತ್ಮಾ ಗಗನಮ್ ಆಯಾತಿ ತಥಾ ಚಲತಿ ದೇಹಕೇ
ಹಣ್ಣು ಕೈಗೆ ಬಂದಂತೆ, ಅದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಒಡೆದುಹೋಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸೇರಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಕುಮ್ಭೇ ಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಅಕುಮ್ಭತ್ವಂ ಕುಮ್ಭಾಕಾಶೋ ಯಥಾಮ್ಬರೇ । ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಏವಮ್ ಅಯಂ ದೇಹೀ ದೇಹೇ ಕ್ಷೀಣೇ ನಿರಾಮಯಃ
ಪಾತ್ರೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಜಾಗ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮನೋ ದೇಹೋ ಹಿ ಜನ್ತೂನಾಂ ದೇಶಕಾಲತಿರೋಹಿತಃ । ಮುಹುರ್ ಮೃತಿಪಟಾಚ್ಛನ್ನಶ್ ಶೇತೇ ಕಿಂ ಪರಿದೇವನಾ
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತವೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಮರಣದ ಮುಸುಕು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಅವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಅಳಲು?
ದೇಶಕಾಲತಿರೋಧಾನೇ ಮೂಢೋ ಽಪಿ ಮರಣೇ ನರಃ । ಕಿಂ ಬಿಭೇತಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ನೇಹ ನಶ್ಯತಿ ಕಶ್ಚನ
ಸ್ಥಳ-ಕಾಲ ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮಹಾಬಾಹುವೇ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತಸ್ ತ್ವಂ ವಾಸನಾಂ ರಾಮ ಮಿಥ್ಯೈವಾಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾಮ್ । ತ್ಯಜ ಪಕ್ಷೀಶ್ವರೋ ವ್ಯೋಮಗಮನೋತ್ಕ ಇವಾಣ್ಡಕಮ್
ಆದಕಾರಣ ರಾಮಾ, 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಹಕ್ಕಿಗಳ ರಾಜನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಹೊಳೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವಂತೆ ನೀನು ಕೂಡ ಆ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆ.