ದ್ರವಶಕ್ತಿರ್ ಅಥಾಮ್ಭಸ್ಸು ತೇಜಶ್ಶಕ್ತಿಸ್ ತಥಾನಲೇ । ಶೂನ್ಯಶಕ್ತಿರ್ ಅಥಾಕಾಶೇ ಭಾವಶಕ್ತಿರ್ ಭವಸ್ಥಿತೌ
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನದ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಶಕ್ತೇರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯತೇ ದಶದಿಗ್ಗತಾ । ನಾಶಶಕ್ತಿರ್ ವಿನಾಶ್ಯೇಷು ಶೋಕಶಕ್ತಿಶ್ ಚ ಶೋಕಿಷು
ಬ್ರಹ್ಮನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ದುಃಖಿಸುವವರಲ್ಲಿ ದುಃಖಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಆನನ್ದಶಕ್ತಿರ್ ಮುದಿತೇ ವೀರ್ಯಶಕ್ತಿರ್ ಮಹಾಭಟೇ । ಸರ್ಗೇಷು ಸರ್ಗಶಕ್ತಿಶ್ ಚ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇ ಸರ್ವಹಾರಿತಾ
ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಆನಂದಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಶೌರ್ಯಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಫಲಪುಷ್ಪಲತಾಪತ್ತ್ರಶಾಖಾವಿಟಪಪರ್ವವಾನ್ । ವೃಕ್ಷಬೀಜೇ ಯಥಾ ವೃಕ್ಷಸ್ ತಥೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಬೆಳೆ, ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಶಾಖೆ, ಮತ್ತು ಸಂಧಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರುವವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.
ಪ್ರತಿಭಾಸವಶಾದ್ ಏವ ಮಧ್ಯಸ್ಥಂ ಚಿತ್ತ್ವಜಾಡ್ಯಯೋಃ । ಜೀವೇತರಾಭಿಧಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಅನ್ತರ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ದೃಶ್ಯತೇ
ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾನಾತರುಲತಾಗುಲ್ಮಜಾಲಪಲ್ಲವಶಾಲಯಃ । ಯಥರ್ತೌ ಶಕ್ತಯಸ್ ತದ್ವಜ್ ಜೀವೇಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಮರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಬೆಳೆಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಇರುವಂತೆಯೇ, ಜೀವದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.
ವ್ಯುಪ್ತಸರ್ವರ್ತುಕುಸುಮಾ ಕ್ಷ್ಮಾ ದೇಶವಿಧಿಭೇದತಃ । ಯಥಾ ದದಾತಿ ಪುಷ್ಪಾಣಿ ತಥಾ ಚಿತ್ತಾನಿ ಲೋಕಕೃತ್
ಭೂಮಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಋತುವಿನ ಪ್ರಕಾರ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.
ಕ್ವಚಿತ್ ಕಾಶ್ಚಿತ್ ಕದಾಚಿಚ್ ಚ ತಸ್ಮಾದ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಶಕ್ತಯಃ । ದೇಶಕಾಲಾತ್ ತು ವೈಚಿತ್ರ್ಯಾತ್ ಕ್ಷ್ಮಾತಲಾದ್ ಇವ ಶಾಲಯಃ
ಒಂದು ವೇಳೆ, ಕೆಲವೊಂದು ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿಂದ ಅಕ್ಕಿ ಗಿಡಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಅವುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಕಚಿನ್ಮಾತ್ರನಾಮಾವಿಜ್ಞಾತಕಲ್ಪನಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಚ ಜಗದಾಶಾಶ್ ಚ ರಾಘವ
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಈ ನಾನು, ನೀನು, ಈ ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ರಾಘವ.
ಸ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಗೋ ರಾಮ ನಿತ್ಯೋದಿತಮಹಾವಪುಃ । ಯನ್ ಮನಾಙ್ಮನನಾಂ ಶಕ್ತಿಂ ಧತ್ತೇ ತನ್ ಮನ ಉಚ್ಯತೇ
ಅದು ಆತ್ಮ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮಹಾ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಯೋಚಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪಿಞ್ಛಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯಥಾ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಪಯಸ್ಯ್ ಆವರ್ತಧೀರ್ ಯಥಾ । ಪ್ರತಿಭಾಸಕಲಾಮಾತ್ರಂ ಮನೋ ಜೀವಸ್ ತಥಾತ್ಮನಿ
ಹಕ್ಕಿಯ ರೆಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವ ಕೂಡ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಯದ್ ಏತನ್ ಮನಸೋ ರೂಪಮ್ ಉದಿತಂ ಮನನಾತ್ಮಕಮ್ । ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಶಕ್ತಿರ್ ಅಸೌ ತಸ್ಮಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ತದ್ ಅರಿನ್ದಮ
ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವೆಂದರೆ, ಯೋಚನೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿ, ಅದರಿಂದಲೇ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಅರಿಯಬೇಕು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ.
ಇದಂ ತದ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವಿಭಾಗಃ ಪ್ರತಿಭಾಸಜಃ । ಮನಸೋ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಽನ್ಯತ್ವೇ ಮೋಹಃ ಪರಮಕಾರಣಮ್
‘ಇದು ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಈ ವಿಭಜನೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭಾಸೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ದೊಡ್ಡ ಮೋಹದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ಯದ್ ಯಚ್ ಚೈತನ್ಮನನತಾ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸದಸದಾತ್ಮಕಮ್ । ಶಬ್ದಿತಂ ಸರ್ವಶಕ್ತೇಸ್ ಸಾ ಶಕ್ತಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ತಾಂ ವಿದುಃ
ಯಾವುದೇ ಯೋಚನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಇರುವದಾಗಿರಲಿ ಇಲ್ಲದಾಗಿರಲಿ, ಹೆಸರು ಪಡೆದ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿ. ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಮನಸ್ಸತ್ತಾತ್ಮಕಂ ನಾಮ ಯದ್ ಏತನ್ ಮನಸಿ ಸ್ಥಿತಮ್ । ತಜ್ ಜಾತಂ ಪ್ರತಿಭಾಸೇನ ತೇನೈವಾನ್ಯೇನ ನಶ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವುದು ‘ಮನಸ್ಸಿನ ಸತ್ತ್ವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಭಾಸೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಭಾಸೆಯಿಂದಲೇ ಅಡಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ.
ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದಸಙ್ಖ್ಯಾರೂಪಾದಯಶ್ ಚ ಯೇ । ಮನಶ್ಶಬ್ದೈಃ ಪ್ರಕಲ್ಪ್ಯನ್ತೇ ಬ್ರಹ್ಮಜಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮ ವಿದ್ಧಿ ತಾನ್
ಎದುರಾಳಿ, ಮಿತಿಯು, ಸಂಖ್ಯೆ, ರೂಪ ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಇವುಗಳನ್ನೂ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಯಥಾ ಯಥಾಸ್ಯ ಮನಸಃ ಪ್ರತಿಭಾಸಃ ಪ್ರವರ್ತತೇ । ತಥಾ ತಥೈವ ಭವತಿ ದೃಷ್ಟಾನ್ತೋ ಽತ್ರ ಕಿಲೈನ್ದವಾಃ
ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭಾವ ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಉದಾಹರಣೆ ಚಂದ್ರನಂತಿದೆ.
ಸ್ವಯಮ್ ಅಕ್ಷುಬ್ಧವಿಮಲೇ ಯಥಾ ಸ್ಪನ್ದೋ ಮಹಾಮ್ಭಸಿ । ಸಂಸಾರಕಾರಣಂ ಜೀವಸ್ ತಥಾಯಂ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ಹಗುರಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ನಿರ್ಮಲವಾದ ದೊಡ್ಡ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಅಲೆ ಎದ್ದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವನೇ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಜ್ಞಸ್ಯ ಸರ್ವಚಿತಾ ರಾಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾವರ್ತತೇ ಸದಾ । ಕಲ್ಲೋಲೋರ್ಮಿತರಙ್ಗೋಘೈರ್ ಅಬ್ಧೇರ್ ಜಲಮ್ ಇವಾತ್ಮನಿ
ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಚೇತನವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಉಬ್ಬುಗಳು, ತರಂಗಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನೀರೇ ಆಗಿರುವಂತೆ.
ದ್ವಿತೀಯಾ ನಾಸ್ತಿ ಸತ್ತೈವ ನಾಮರೂಪಕ್ರಿಯಾತ್ಮಿಕಾ । ಪರೇ ನಾನಾತರಙ್ಗೇ ಽಬ್ಧೌ ಕಲ್ಪನೇವ ಜಲೇತರಾ
ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಸತ್ತ್ವ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಇರುವುದೆಂದರೆ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುವ ಆ ಸತ್ತ್ವವೇ. ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ.
ಜಾಯತೇ ನಶ್ಯತಿ ತಥಾ ಯದ್ ಇದಂ ಯಾತಿ ತಿಷ್ಠತಿ । ತದ್ ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಣೈವ ವಿವರ್ತತೇ
ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದು, ನಾಶವಾಗುವುದು, ಚಲಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಬ್ರಹ್ಮ ರೂಪಾಂತರವಾಗುವುದು.
ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತಪಸ್ ತೀವ್ರೋ ಮೃಗತೃಷ್ಣಿಕಯಾ ಯಥಾ । ವೈಚಿತ್ರ್ಯೇಣಾವಿಚಿತ್ರೋ ಽಪಿ ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾತ್ಮನಾ ತಥಾ
ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ಬಿಸಿಲು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತೋರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಾರಣಂ ಕರ್ಮ ಕರ್ತಾ ಚ ಜನನಂ ಮರಣಂ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ನಾನ್ಯೋ ಽಸ್ತಿ ತದ್ ವಿನಾ ಕಲನಾರ್ಥತಃ
ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಮಾಡುವವನು, ಜನನ, ಮರಣ, ಸ್ಥಿತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವುದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ.
ನ ಲೋಭೋ ಽಸ್ತಿ ನ ಮೋಹೋ ಽಸ್ತಿ ನ ತೃಷ್ಣಾಸ್ತಿ ನಿರಞ್ಜನಾಃ । ಕ ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಆತ್ಮನೋ ಲೋಭಸ್ ತೃಷ್ಣಾ ಮೋಹೋ ಽಥವಾ ಕುತಃ
ಇಲ್ಲಿ ಲೋಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರೂ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆತ್ಮನೊಳಗೆ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಲೋಭ, ಆಸೆ, ಮೋಹ ಇವುಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅವುಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ?
ಆತ್ಮೈವೇದಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್ ಆತ್ಮೈವ ಕಲನಾಕ್ರಮಃ । ಹೇಮಾಙ್ಗದತಯೇವಾಯಮ್ ಆತ್ಮೋದೇತಿ ಮನಸ್ತಯಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣ ಚಿನ್ನವೇ ಆಗಿರುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನೇ ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಬುದ್ಧಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಯದ್ ರಾಮ ತಚ್ ಚಿತ್ತಂ ಜೀವ ಉಚ್ಯತೇ । ಅಪರಿಜ್ಞಾತ ಏವಾಶು ಬನ್ಧುರ್ ಆಯಾತ್ಯ್ ಅಬನ್ಧುತಾಮ್
ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮವು ತಾನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಬೇಗನೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ಗುರುತಿಸಿದಾಗ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ಮಯೇನಾತ್ಮನಾಜ್ಞೇನ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪನಯಾ ಸ್ವಯಮ್ । ಶೂನ್ಯತಾ ಗಗನೇನೇವ ಜೀವತಾ ಪ್ರಕಟೀಕೃತಾ
ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ತನ್ನನ್ನು ಅರಿಯದ ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನು, ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಜೀವತ್ವವನ್ನು ತಾನೆ ತಾನೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮೈವಾನಾತ್ಮವದ್ ಇಹ ಜೀವೋ ಜಗತಿ ರಾಜತೇ । ದ್ವೀನ್ದುತ್ವಮ್ ಇವ ದುರ್ದೃಷ್ಟೇಸ್ ಸಚ್ ಚಾಸಚ್ ಚ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಜೀವಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದಾಗ ಎರಡು ಚಂದ್ರರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಮೋಹಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥದೃಶೋರ್ ಏತಯೋರ್ ಅತ್ಯಸಮ್ಭವಾತ್ । ಸರ್ವತ್ವಾದ್ ಆತ್ಮನಶ್ ಚೈವ ಕ್ವಾತ್ಮಾ ಬದ್ಧಃ ಕ್ವ ಮುಚ್ಯತೇ
ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಬಂಧನವಾಗಬಹುದು, ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ನಿತ್ಯಾಸಮ್ಭವಬನ್ಧಸ್ಯ ಬನ್ಧೋ ಽಸ್ತೀತಿ ಕುಕಲ್ಪನಾ । ಯಸ್ಯ ಕಾಲ್ಪನಿಕಸ್ ತಸ್ಯ ಮೋಕ್ಷೋ ಮಿಥ್ಯಾ ನ ಸತ್ಯತಃ
ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಬಂಧನವನ್ನು ಇದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ. ಯಾರಿಗೆ ಬಂಧನ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೂ ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ, ಅದು ಕೂಡ ಭ್ರಮೆಯೇ.