ಯದ್ ಅಙ್ಗಾನಿ ವಿಶೀರ್ಣಾನಿ ಗತಾನ್ಯ್ ಅನ್ತರ್ಧಿಮ್ ಅಗ್ರತಃ । ತಚ್ ಚಿತ್ತೇನ ವಿನಾರ್ಥೇಚ್ಛಾಶ್ ಶಾಮ್ಯನ್ತೀತಿ ಪ್ರದರ್ಶಿತಮ್
ಅಂಗಗಳು ಮುರಿದು ಹೋಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಅವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಹಸ್ರನೇತ್ರಹಸ್ತತ್ವಂ ಯತ್ ಪುಂಸಃ ಪರಿವರ್ಣಿತಮ್ । ತದ್ ಅನನ್ತಾಕೃತಿತ್ವಂ ಹಿ ಚೇತಸಃ ಪರಿದರ್ಶಿತಮ್
ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳು ಇದ್ದಂತೆ ವಿವರಿಸುವುದು, ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಆತ್ಮನಿ ಪ್ರಹಾರೌಘೈಃ ಪುಮಾನ್ ಪ್ರಹರತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ತತ್ ತತ್ಕುಕಲ್ಪನಾಘಾತೈಃ ಪ್ರಹರತ್ಯ್ ಆತ್ಮನೋ ಮನಃ
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹಿಂಸಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೊಡೆತಗಳಿಂದ ತಾನೇ ತಾನು ಹಾನಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಲಾಯತೇ ಯತ್ ಪುರುಷಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಹರನ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಸ್ವವಾಸನಾಪ್ರಹಾರೇಭ್ಯಸ್ ತನ್ ಮನಃ ಪ್ರಪಲಾಯತೇ
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸಿ, ತನ್ನನ್ನೇ ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಅದು ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಓಡುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಡೆಯುವುದು.
ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಹರತಿ ಸ್ವಾನ್ತಂ ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಸ್ವಯೇಚ್ಛಯಾ । ಪಲಾಯತೇ ಸ್ವಯಂ ಚೈವ ಪಶ್ಯಾಜ್ಞಾನವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ತಾನೇ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ನೋಡಿರಿ.
ಸ್ವವಾಸನೋಪತಪ್ತಾನಿ ಸರ್ವಾಣ್ಯ್ ಏವ ಮನಾಂಸಿ ಹಿ । ಸ್ವಯಮ್ ಏವ ಪಲಾಯನ್ತೇ ಗನ್ತುಮ್ ಉತ್ಕಾನಿ ತತ್ ಪದಮ್
ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಸುಟ್ಟ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲು ತಾವೇ ತಾವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಯದ್ ಇದಂ ವಿತತಂ ದುಃಖಂ ತತ್ ತನೋತಿ ಸ್ವಯಂ ಮನಃ । ಸ್ವಯಮ್ ಏವಾತಿಖಿನ್ನಾತ್ಮ ಪುನಸ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಪಲಾಯತೇ
ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಮನಸ್ಸೇ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಬಹಳ ಬೇಸರಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತೆ ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವಾಸನಾಜಾಲೇ ಸ್ವಯಮ್ ಆಯಾತಿ ಬನ್ಧನಮ್ । ಮನೋ ಲಾಲಾಮಯೈರ್ ವಾಲೈಃ ಕೋಶಕಾರಕ್ರಿಮಿರ್ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ನೆನಪುಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕುತ್ತದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ತಂತಿಗಳಿಂದ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಕೋಶವನ್ನು ಹತ್ತಂತೆ, ತಾನೇ ತಾನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಯಥಾನರ್ಥಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ತಥಾ ಕ್ರೀಡತಿ ಚಞ್ಚಲಮ್ । ಭಾವಿ ದುಃಖಮ್ ಅಪಶ್ಯನ್ ಸ್ವಂ ದುರ್ಲೀಲಾಭಿರ್ ಇವಾರ್ಭಕಃ
ಚಂಚಲವಾದ ಮಗುವೊಂದು ಮುಂದೆ ಬರುವ ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಆಟವಾಡಿ, ಅನರ್ಥವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನ ಕಷ್ಟಕರ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಮುಂದಿನ ನೋವನ್ನು ನೋಡದೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಪಶ್ಯನ್ ಕಾಷ್ಠರನ್ಧ್ರಸ್ಥವೃಷಣಾಕ್ರಮಣಂ ಯಥಾ । ಕೀಲೋತ್ಪಾಟೀ ಕಪಿರ್ ದುಃಖಮ್ ಏತೀದಂ ಹಿ ಮನಸ್ ತಥಾ
ಕಟ್ಟಿಗೆಯ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೃಷಣಗಳು ಸಿಲುಕಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಕೋತಿ ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಎಳೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಿ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ದುಃಖವನ್ನು ತಾನೇ ತರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಚಿರಪಾಲನಯಾ ಚೇತಶ್ ಚಿರಭಾವನಯಾ ತಥಾ । ಅಭ್ಯಾಸಾತ್ ಸ್ವಸ್ಥತಾಮ್ ಏತ್ಯ ನ ಭೂಯಃ ಪರಿಶೋಚತಿ
ದೀರ್ಘವಾದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಃಪ್ರಮಾದಾದ್ ವರ್ಧನ್ತೇ ದುಃಖಾನಿ ಗಿರಿಕೂಟವತ್ । ತದ್ವಶಾದ್ ಏವ ನಶ್ಯನ್ತಿ ಸೂರ್ಯಸ್ಯಾಗ್ರೇ ಹಿಮಂ ಯಥಾ
ಮನಸ್ಸು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಇದ್ದಂತೆ ದುಃಖಗಳು ಬೆಟ್ಟದ ಶಿಖರಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟರೆ, ಅವು ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಹಿಮವು ಕರಗುವಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಮ್ ಏತದ್ ಉಪಾಯಾತಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಪರಮಾತ್ ಪದಾತ್ । ಅತನ್ಮಯಂ ತನ್ಮಯಂ ಚ ತರಙ್ಗಸ್ ಸಾಗರಾದ್ ಇವ
ಈ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ. ಅದು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅಲೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ ಒಂದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಮನೋ ರಾಮ ಬ್ರಹ್ಮೈವೇಹ ನ ಚೇತರತ್ । ಜಲಸಾಮಾನ್ಯಬುದ್ಧೀನಾಮ್ ಅಬ್ಧೇರ್ ನಾನ್ಯಸ್ ತರಙ್ಗಕಃ
ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಂತೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅಲೆ ಸಾಗರದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ.
ಮನೋ ರಾಮಾಪ್ರಬುದ್ಧಾನಾಂ ಸಂಸಾರಭ್ರಮಕಾರಣಮ್ । ಅಪಶ್ಯತೋ ಽಮ್ಬುಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಅನ್ಯತಾಮ್ಬುತರಙ್ಗಯೋಃ
ರಾಮಾ, ಯಾರು ಇನ್ನೂ ಜಾಗೃತರಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ನೀರು ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದವರು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಧಿಯಾಂ ಪಕ್ಷೇ ತತ್ಪ್ರಬೋಧಾಯ ಕೇವಲಮ್ । ವಾಚ್ಯವಾಚಕಸಮ್ಬನ್ಧಕೃತೋ ಭೇದಃ ಪ್ರಕಲ್ಪ್ಯತೇ
ಯಾವವರ ಬುದ್ಧಿ ಇನ್ನೂ ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿತ್ಯಮ್ ಆಪೂರ್ಣಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್ । ನ ತದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ತಸ್ಮಿನ್ ಯದ್ ವಿದ್ಯತೇ ವಿತತಾತ್ಮನಿ
ಪರಬ್ರಹ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದು, ಶಾಶ್ವತ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಶಕ್ತಿರ್ ಹಿ ಭಗವಾನ್ ಯೈವ ತಸ್ಮೈ ಹಿ ರೋಚತೇ । ಶಕ್ತಿಸ್ ತಾಮ್ ಏವ ವಿತತಾಂ ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ಸರ್ವಗಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಇಷ್ಟವೋ, ಅವನು ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಚಿಚ್ಛಕ್ತಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ರಾಮ ಶರೀರೇಷ್ವ್ ಅಭಿದೃಶ್ಯತೇ । ಸ್ಪನ್ದಶಕ್ತಿಶ್ ಚ ವಾತೇಷು ಜಡಶಕ್ತಿಸ್ ತಥೋಪಲೇ
ರಾಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಜಡಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ದ್ರವಶಕ್ತಿರ್ ಅಥಾಮ್ಭಸ್ಸು ತೇಜಶ್ಶಕ್ತಿಸ್ ತಥಾನಲೇ । ಶೂನ್ಯಶಕ್ತಿರ್ ಅಥಾಕಾಶೇ ಭಾವಶಕ್ತಿರ್ ಭವಸ್ಥಿತೌ
ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನದ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಶಕ್ತೇರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯತೇ ದಶದಿಗ್ಗತಾ । ನಾಶಶಕ್ತಿರ್ ವಿನಾಶ್ಯೇಷು ಶೋಕಶಕ್ತಿಶ್ ಚ ಶೋಕಿಷು
ಬ್ರಹ್ಮನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ದುಃಖಿಸುವವರಲ್ಲಿ ದುಃಖಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಆನನ್ದಶಕ್ತಿರ್ ಮುದಿತೇ ವೀರ್ಯಶಕ್ತಿರ್ ಮಹಾಭಟೇ । ಸರ್ಗೇಷು ಸರ್ಗಶಕ್ತಿಶ್ ಚ ಕಲ್ಪಾನ್ತೇ ಸರ್ವಹಾರಿತಾ
ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲಿ ಆನಂದಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಶೌರ್ಯಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.
ಫಲಪುಷ್ಪಲತಾಪತ್ತ್ರಶಾಖಾವಿಟಪಪರ್ವವಾನ್ । ವೃಕ್ಷಬೀಜೇ ಯಥಾ ವೃಕ್ಷಸ್ ತಥೇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಬೆಳೆ, ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಶಾಖೆ, ಮತ್ತು ಸಂಧಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರುವವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.
ಪ್ರತಿಭಾಸವಶಾದ್ ಏವ ಮಧ್ಯಸ್ಥಂ ಚಿತ್ತ್ವಜಾಡ್ಯಯೋಃ । ಜೀವೇತರಾಭಿಧಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಅನ್ತರ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ದೃಶ್ಯತೇ
ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾನಾತರುಲತಾಗುಲ್ಮಜಾಲಪಲ್ಲವಶಾಲಯಃ । ಯಥರ್ತೌ ಶಕ್ತಯಸ್ ತದ್ವಜ್ ಜೀವೇಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸ್ಥಿತಾಃ
ಮರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಬೆಳೆಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಗುಡ್ಡಗಳು ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಇರುವಂತೆಯೇ, ಜೀವದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ.
ವ್ಯುಪ್ತಸರ್ವರ್ತುಕುಸುಮಾ ಕ್ಷ್ಮಾ ದೇಶವಿಧಿಭೇದತಃ । ಯಥಾ ದದಾತಿ ಪುಷ್ಪಾಣಿ ತಥಾ ಚಿತ್ತಾನಿ ಲೋಕಕೃತ್
ಭೂಮಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಋತುವಿನ ಪ್ರಕಾರ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸುಗಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.
ಕ್ವಚಿತ್ ಕಾಶ್ಚಿತ್ ಕದಾಚಿಚ್ ಚ ತಸ್ಮಾದ್ ಆಯಾನ್ತಿ ಶಕ್ತಯಃ । ದೇಶಕಾಲಾತ್ ತು ವೈಚಿತ್ರ್ಯಾತ್ ಕ್ಷ್ಮಾತಲಾದ್ ಇವ ಶಾಲಯಃ
ಒಂದು ವೇಳೆ, ಕೆಲವೊಂದು ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿಂದ ಅಕ್ಕಿ ಗಿಡಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಅವುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಕಚಿನ್ಮಾತ್ರನಾಮಾವಿಜ್ಞಾತಕಲ್ಪನಮ್ । ಬ್ರಹ್ಮೈವೇದಮ್ ಅಹಂ ತ್ವಂ ಚ ಜಗದಾಶಾಶ್ ಚ ರಾಘವ
ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಈ ನಾನು, ನೀನು, ಈ ಜಗತ್ತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ರಾಘವ.
ಸ ಆತ್ಮಾ ಸರ್ವಗೋ ರಾಮ ನಿತ್ಯೋದಿತಮಹಾವಪುಃ । ಯನ್ ಮನಾಙ್ಮನನಾಂ ಶಕ್ತಿಂ ಧತ್ತೇ ತನ್ ಮನ ಉಚ್ಯತೇ
ಅದು ಆತ್ಮ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವದು, ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮಹಾ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವದು. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಯೋಚಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವಜ್ಜೀವಮ್ ಅನಿನ್ದ್ಯಯಾ ವರಮತೇ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಸಞ್ಜಾತಯಾ ಪಾಲ್ಯಂ ವಾಸನಯಾ ಮನೋ ಹಿ ಮುನಿವನ್ ಮೌನೇನ ರಾಗಾದಿಷು । ಪಶ್ಚಾತ್ ಪಾವನಪಾವನಂ ಪದಮ್ ಅಜಂ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಶೀತಲಮ್ ಯತ್ಸಂಸ್ಥೇನ ನ ಶೋಚ್ಯತೇ ಪುನರ್ ಅಲಂ ಪುಂಸಾ ಮಹಾಪತ್ಸ್ವ್ ಅಪಿ
ಬಾಳಿನೆಲ್ಲಾ ಕಾಲವೂ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ನಿರ್ಣಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸದಾ ಕಾಯಬೇಕು. ಮುನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಮಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೌನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ ಹೀಗೆಯೇ ನಾವು ಕೂಡ ಹಿತವಾದ ವಾಸನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ಜನ್ಮರಹಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲ.