ಯದಾ ಪದಾರ್ಥಶಕ್ತೀನಾಂ ಸಮ್ಭುಕ್ತಾನಾಮ್ ಇವಾನ್ತರೇ । ವಸತ್ಯ್ ಅಸ್ತಮಿತಾನ್ಯೇಹಂ ವಾಸನೇತಿ ತದೋಚ್ಯತೇ
ಯಾವಾಗ ಅನುಭವಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ, ಆದರೆ ಈಗ ಇಲ್ಲದಿರುವ ಅವಶೇಷಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಅದನ್ನು 'ವಾಸನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಸ್ತ್ಯ್ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಂ ವಿಮಲಂ ದ್ವಿತೀಯಾ ದೃಷ್ಟಿರ್ ಅಙ್ಕಿತಾ । ಽಜಾತಾ ಹ್ಯ್ ಅವಿದ್ಯಮಾನೈವ ತದಾವಿದ್ಯೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮತತ್ವವಿದೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೇ ದೃಷ್ಟಿಯು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ಫುರತ್ಯ್ ಆತ್ಮವಿನಾಶಾಯ ವಿಸ್ಮಾರಯತಿ ತತ್ ಪದಮ್ । ಮಿಥ್ಯಾವಿಕಲ್ಪಜಾಲೇನ ತನ್ ಮಲಂ ಪರಿಕಲ್ಪ್ಯತೇ
ಅದು ಆತ್ಮನಾಶಕ್ಕೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಆ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ರುತ್ವಾ ಸೃಷ್ಟ್ವಾ ಚ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಚ ಭುಕ್ತ್ವಾ ಘ್ರಾತ್ವಾ ವಿಮೃಶ್ಯ ಚ । ಇನ್ದ್ರಮ್ ಆಮೋದಯತ್ಯ್ ಏಷಾ ತೇನೇನ್ದ್ರಿಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ
ಕೇಳುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ ಇದು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಸ್ಯ ದೃಶ್ಯಜಾಲಸ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮನ್ಯ್ ಅಲಕ್ಷಿತೇ । ಪ್ರಕೃತತ್ವೇನ ಭಾವಾನಾಂ ಲೋಕೇ ಪ್ರಕೃತಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸದಸತ್ತಾಂ ನಯತ್ಯ್ ಆಶು ಸತ್ತಾಂ ವಾಸತ್ತ್ವಮ್ ಅಞ್ಜಸಾ । ಸದ್ ವಾಸದ್ ವಾ ವಿಕಲ್ಪೌಘಂ ತೇನ ಮಾಯೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಅಸತ್ತಿಗೆ, ಅಸತ್ತನ್ನು ಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದದು ಹಾಗೂ ಅಸತ್ಯವಾದದ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದರ್ಶನಶ್ರವಣಸ್ಪರ್ಶರಸನಘ್ರಾಣಕರ್ಮಭಿಃ । ಕ್ರಿಯೇತಿ ಕಥ್ಯತೇ ಲೋಕೇ ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾಂ ಗತಾ
ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ರುಚಿ ನೋಡುವುದು, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪಡೆದು, ಇದನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿತಶ್ ಚೇತ್ಯಾನುಪಾತಿನ್ಯಾ ಗತಾಯಾಸ್ ಸಕಲಙ್ಕತಾಮ್ । ಪ್ರಸ್ಫುರದ್ರೂಪಧರ್ಮಿಣ್ಯಾ ಏತಾಃ ಪರ್ಯಾಯವೃತ್ತಯಃ
ಚೇತನವು ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಕಲಂಕಿತವಾಗಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳೇ ಅದರ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು.
ಚಿತ್ತತಾಮ್ ಉಪಯಾತಾಯಾ ಗತಾಯಾಃ ಪ್ರಾಕೃತಂ ಪದಮ್ । ಸ್ವೈರ್ ಏವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಶತೈರ್ ಭೃಶಂ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಗತಾಃ
ಸ್ವಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅನೇಕ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅದು ಬಹಳ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ.
ಚೇತನೀಯಕಲಙ್ಕಾಙ್ಕಾ ಜಾಡ್ಯಜಾಲಾನುಪಾತಿನೀ । ಸಙ್ಖ್ಯಾವಿಭಾಗಕಲಿತಾ ಸ್ವವಿಕಲ್ಪಾಕುಲೈವ ಚಿತ್
ಚೇತನವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಅದರೊಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನದ ಜಾಲವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭಾವನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡು, ತನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತಾನೇ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಲೋಕೇ ಮನ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಚೈವ ಬುದ್ಧಿರ್ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ತಥಾ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಚಿತ್ತ ಎಂದೂ, ಹಾಗೆಯೇ ಬುದ್ಧಿ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾನಾಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಿಲಂ ಪರ್ಯಾಯನಿಚಯಂ ಬುಧಾಃ । ವದನ್ತ್ಯ್ ಅಸ್ಯಾಃ ಕಲಙ್ಕಿನ್ಯಾಶ್ ಚ್ಯುತಾಯಾಃ ಪರಮಾರ್ಥತಃ
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಲಿನವಾದ, ನಿಜದಿಂದ ದೂರವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾನಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವದು ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವದು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮನಃ ಕಿಂ ಸ್ಯಾಜ್ ಜಡಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನ್ ಅಥ ವಾಪಿ ಚ ಚೇತನಮ್ । ಇತ್ಯ್ ಏಕೋ ಮಮ ತತ್ತ್ವಜ್ಞ ನಿಶ್ಚಯೋ ಽನ್ತರ್ ನ ಜಾಯತೇ
ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಮನಸ್ಸು ಜಡವೇ ಅಥವಾ ಚೇತನವೇ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ನನಗೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ನಿಶ್ಚಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಓ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ.
ಮನೋ ಹಿ ನ ಜಡಂ ರಾಮ ನಾಪಿ ಚೇತನತಾಂ ಗತಮ್ । ಮ್ಲಾನಾ ಜಡಾಜಡಾ ದೃಷ್ಟಿರ್ ಮನ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಕಥ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ನಿಶ್ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಪೂರ್ಣಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಮಂಕಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಧ್ಯೇ ಸದಸತೋ ರೂಪಂ ಪ್ರತಿಭಾತಂ ಯದ್ ಆಬಿಲಮ್ । ಜಗತಃ ಕಾರಣಂ ರಾಮ ತದ್ ಏತಚ್ ಚಿತ್ತಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ರಾಮಾ, ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲದೂ ನಡುವಿನ, ಮಂಕಾದ ರೂಪವೇ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನೇ ಚಿತ್ತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶಾಶ್ವತೇನೈಕರೂಪೇಣ ನಿಶ್ಚಯೇನ ವಿನಾ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಯೇಹ ಸಾ ಚಿತ್ತಮ್ ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತಾ ತಸ್ಮಾಜ್ ಜಾತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಏಕರೂಪವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲದ, ನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿದೆ.
ಜಡಾಜಡದೃಶೋರ್ ಮಧ್ಯೇ ದೋಲಾರೂಢಂ ಸ್ವಕಲ್ಪನಮ್ । ಯಚ್ ಚಿತೋ ಮ್ಲಾನರೂಪಿಣ್ಯಸ್ ತದ್ ಏತನ್ ಮನ ಉಚ್ಯತೇ
ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ನಡುವಿನ, ಮಂಕಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಕಲ್ಪನೆ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ನಿಷ್ಯನ್ದೋ ಹಿ ಮಲಿನಃ ಕಲಙ್ಕವಿಕಲಾನ್ತರಃ । ಮನ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ರಾಮ ನ ಜಡಂ ನ ಚ ಚಿನ್ಮಯಮ್
ರಾಮಾ, ಕಲ್ಮಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಹಲವಾರು ಮಸುಕಿನ ಗುರುತುಗಳಿರುವ ಚೇತನದ ಹರಿವು ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ.
ತಸ್ಯೇಮಾನಿ ವಿಚಿತ್ರಾಣಿ ನಾಮಾನಿ ಕಲಿತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಅಹಙ್ಕಾರಮನೋಬುದ್ಧಿಜೀವಾದ್ಯಾನೀತರಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ
ಅದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ — ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಇನ್ನಿತರವೂ.
ಯಥಾ ಗಚ್ಛತಿ ಶೈಲೂಷೋ ರೂಪಾಣ್ಯತ್ವಂ ತಥೈವ ಹಿ । ಮನೋ ನಾಮಾನ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ರಾಮ ಕರ್ಮಾನ್ತರಂ ವ್ರಜನ್
ಯಾವಂತೆ ಒಬ್ಬ ನಟನು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ.
ಚಿತ್ರಾಧಿಕಾರವಶತೋ ವಿಚಿತ್ರಾಧಿಕೃತಾಭಿಧಾಮ್ । ಯಥಾ ಯಾತಿ ನರಃ ಕರ್ಮವಶಾದ್ ಯಾತಿ ತಥಾ ಮನಃ
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಪಾತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಹುದ್ದೆಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ.
ಯಾ ಏತಾಃ ಕಥಿತಾಸ್ ಸಞ್ಜ್ಞಾ ಮಯಾ ರಾಘವ ಚೇತಸಃ । ಏತಾ ಏವಾನ್ಯಥಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ವಾದಿಭಿಃ ಕಲ್ಪನಾಶತೈಃ
ರಾಘವ, ನಾನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಜನರು ನೂರಾರು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಭಾವಾಭಿಮತಾಂ ಯುಕ್ತಿಮ್ ಆರೋಪ್ಯ ಮನಸಾ ಕೃತಾಃ । ಮನೋಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಾದೀನಾಂ ವಿಚಿತ್ರಾ ನಾಮಗೀತಯಃ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದ ತರ್ಕವನ್ನು ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಇವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಮನೋ ಹಿ ಜಡಮ್ ಅನ್ಯಸ್ಯ ಭಿನ್ನಮ್ ಅನ್ಯಸ್ಯ ಜೀವತಃ । ತಥಾಹಙ್ಕೃತಿರ್ ಅನ್ಯಸ್ಯ ಬುದ್ಧಿರ್ ಅನ್ಯಸ್ಯ ವಾದಿನಃ
ಕೆಲವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಜಡವೆಂದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅದು ಜೀವಂತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಹಙ್ಕಾರಮನೋಬುದ್ಧಿದೃಷ್ಟಯಸ್ ಸೃಷ್ಟಕಲ್ಪನಾಃ । ಏಕರೂಪತಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಯಾ ಮಯಾ ರಘುನನ್ದನ
ರಘುನಂದನ, ನಾನು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ನೈಯಾಯಿಕೈರ್ ಇತರಥಾ ತಾದೃಶಾಃ ಪರಿಕಲ್ಪಿತಾಃ । ಅನ್ಯಥಾ ಕಲ್ಪಿತಾಸ್ ಸಾಙ್ಖ್ಯೈಶ್ ಚಾರ್ವಾಕೈರ್ ಅಪಿ ಚಾನ್ಯಥಾ
ನ್ಯಾಯಮತದವರು ಒಂದೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಂಖ್ಯರು ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಚಾರ್ವಾಕರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಜೈಮಿನೀಯೈರ್ ಆರ್ಹತೈಶ್ ಚ ಬೌದ್ಧೈರ್ ವೈಶೇಷಿಕೈಸ್ ತಥಾ । ಅನ್ಯೈರ್ ಅಪಿ ವಿಚಿತ್ರೇಹೈಃ ಪಾಞ್ಚರಾತ್ರಾದಿಭಿಸ್ ತಥಾ
ಜೈಮಿನೀಯರು, ಅರ್ಹತರು, ಬೌದ್ಧರು, ವೈಶೇಷಿಕರು ಹಾಗೂ ಪಾಂಚರಾತ್ರಾದಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮತದವರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಸರ್ವೈರ್ ಏವ ಹಿ ಗನ್ತವ್ಯಂ ತತ್ ಪದಂ ಪಾರಮಾತ್ಮಿಕಮ್ । ವಿಚಿತ್ರದೇಶಕಾಲೋತ್ಥೈಃ ಪುರಮ್ ಏಕಮ್ ಇವಾಧ್ವಗೈಃ
ಆದರೂ ಎಲ್ಲರೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಲೇಬೇಕು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ವಿವಿಧ ದೇಶ-ಕಾಲಗಳಿಂದ ಬಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಒಂದೇ ಊರಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ.
ಅಜ್ಞಾನಾತ್ ಪರಮಾರ್ಥಸ್ಯ ವಿಪರೀತಾವಬೋಧತಃ । ಕೇವಲಂ ವಿವದನ್ತೇ ತೇ ವಿಕಲ್ಪೈರ್ ಆರುರುಕ್ಷವಃ
ಪರಮಾರ್ಥದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಾಗೂ ತಪ್ಪು ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅವರು ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಂ ಮಾರ್ಗಮ್ ಅಭಿಶಂಸನ್ತಿ ವಾದಿನಶ್ ಚಿತ್ರಯಾ ದೃಶಾ । ವಿಚಿತ್ರದೇಶಕಾಲೋತ್ಥಾ ಮಾರ್ಗಂ ಸ್ವಂ ಪಥಿಕಾ ಇವ
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವಾದಿಗರೂ ತಮ್ಮದೇ ದಾರಿಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾದ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಊರು, ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿರುವ ಯಾತ್ರಿಕರು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.