ದ್ವಿಚನ್ದ್ರವಿಭ್ರಮಾಕಾರಂ ತನ್ಮಾತ್ರಾಕಾರವಿಭ್ರಮಮ್ । ಐನ್ದವಾಬ್ಜಜವದ್ ರೂಢಂ ಚಿತಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಮನೋ ಭವೇತ್
ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ಅಥವಾ ಮೂಲಭೂತಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಇಂದ್ರನ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನ ಸನ್ ನಾಸದ್ ಅಹಂರೂಪಂ ಸತ್ತ್ವಾಸತ್ತ್ವೇ ತಥೈವ ಚ । ಉಪಲಮ್ಭೇನ ಸದ್ರೂಪಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ತದ್ವಿರೋಧತಃ
ನಾನು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜೀವಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ನೋಡುವುದರಿಂದ ಒಂದು ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಜಡಾಜಡಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮ ಬೃಹದ್ವಪುಃ । ಅಜಡಂ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪತ್ವಾಜ್ ಜಡಂ ದೃಶ್ಯಾತ್ಮತಾಗಮಾತ್
ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಜಡವೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ದೊಡ್ಡದೂ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದುದೂ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ ಅಜಡ, ನೋಡುವದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದರಿಂದ ಜಡ.
ದೃಶ್ಯಾನುಭವಸತ್ಯಾತ್ಮ ತದಭಾವೇ ವಿಲಾಯಿ ತತ್ । ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ನೋಡುವ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸತ್ಯತ್ವ ಇದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಗುಣವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಸರ್ವತ್ವಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಂ ಜಡಂ ಚಿನ್ಮಯಮ್ ಏವ ವಾ । ಅಸ್ಮದಾದಿಶಿಲಾನ್ತಾತ್ಮ ನ ಜಡಂ ನ ಚ ಚೇತನಮ್
ಬ್ರಹ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು. ನನ್ನಿಂದ ಕಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ.
ದಾರ್ವಾದೀನಾಮ್ ಅಚಿತ್ತ್ವೇನ ನೋಪಲಮ್ಭಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ಉಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ಸದೃಶಸಮ್ಬನ್ಧಾದ್ ಏವ ಜಾಯತೇ
ಕಟ್ಟೆಮರ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಸದೃಶವಾದ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಉಪಲಬ್ಧೇರ್ ಜಡಂ ವಿದ್ಧಿ ಚೇತನಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಹಿ । ಉಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ಸಮ್ಬನ್ಧಾತ್ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಹಿ ಸಮಾತ್ಮನೋಃ
ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಜಡವಾದದ್ದನ್ನಾಗಲಿ ಚೇತನವಾದದ್ದನ್ನಾಗಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ಎರಡು вещುಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.
ಜಡಚೇತನಶಾನ್ತಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯೇ ಪದೇ ಪತ್ತ್ರಲತಾದೀವ ಮಹಾಮರೌ
ಜಡ, ಚೇತನ, ಶಾಂತ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ವರ್ಣನೆಗೆ ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಅದು ದೊಡ್ಡ ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಲ್ಲದಂತೆ ಇಲ್ಲ.
ಚಿತೌ ಯಚ್ ಚೇತ್ಯಕಲನಂ ತನ್ ಮನಸ್ತ್ವಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್ । ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾಜಡೋ ಭಾಗೋ ಜಾಡ್ಯಮ್ ಅತ್ರ ತು ಚೇತ್ಯತಾ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಏನೇನೂ ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾದರೂ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಭಾಗವೇ ಅಜಡ, ಜಡ ಭಾಗವೇ ಅದರ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು.
ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾವಬೋಧಾಂಶೋ ಜಡಂ ಚೇತ್ಯಂ ಹಿ ದೃಶ್ಯತಾ । ಇತಿ ಜೀವೋ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿಂ ಪಶ್ಯನ್ ಗಚ್ಛತಿ ಲೋಲತಾಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಅರಿವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಜಡವಾದದ್ದು ನೋಡಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಜೀವನು ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಚಂಚಲನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಚಿತಾ ಸ್ವ ಏವ ಭಾವೋ ಽಸೌ ಶುದ್ಧಯೈವಂ ದ್ವಯೀಕೃತಃ । ಅತಸ್ ಸರ್ವಂ ಜಗತ್ ಸೈವ ದ್ವೈತಂ ಲಬ್ಧಾಂಶಮ್ ಏವ ತತ್
ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅದು ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದು ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಮ್ ಏವಾನ್ಯತಯಾ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಚಿತಿರ್ ದೃಶ್ಯತಯಾ ವಪುಃ । ನಿರ್ಭಾಗಾಪ್ಯ್ ಏಕಭಾಗಾಭಂ ಭ್ರಮತೀವ ಭ್ರಮಾತುರಾ
ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನನ್ನೇ ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ನೋಡಲ್ಪಡುವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ, ಒಂದು ಭಾಗವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತಿರುಗಾಡುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅಸ್ತಿ ಭ್ರಮಭಾಙ್ ನೈವೇತೀಹ ಹಿ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಪರಿಪೂರ್ಣಾರ್ಣವಪ್ರಖ್ಯಾ ಚಿತೀತ್ಥಂ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಚಿತಿಃ
ಇಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಚೈತನ್ಯವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಂತೆ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವತ್ವಾಜ್ ಜಾಡ್ಯಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಂ ಚಿತಿ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚ ವೇತ್ಸಿ ತತ್ । ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾವಬೋಧಾಂಶಸ್ ತ್ವ್ ಅಹನ್ತಾಜಡತೋದಯಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಇರಬಹುದು, ನೀನು ಇದರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಜಡತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತ್ವಾದಿ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಊರ್ಮ್ಯಾದೀವ ಪೃಥಕ್ ತೋಯೇ ಸಂವಿತ್ಸಾರಂ ಹಿ ತದ್ ಯತಃ
ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ.
ಅಹಮ್ಪ್ರತ್ಯಯಸನ್ದೃಶ್ಯಂ ಚೇತ್ಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಸ್ವ್ ಇವಾತಸ್ ತನ್ ನೂನಂ ವಿದ್ಯತ ಏವ ನೋ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ, ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವೂ ಉದಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯವಿಲ್ಲ, ಇರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇರದಿರಬಹುದು.
ಅಹನ್ತಾಪದಮಾತ್ರಾತ್ಮಪದಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಾಮಯಮ್ । ವಿದಂ ವಿದುರ್ ಅಹನ್ತಾದಿ ಶೈತ್ಯಮ್ ಏವ ಯಥಾ ಹಿಮಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದಂತೆ ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ನಾನು' ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವಗಳನ್ನು ಹಿಮದ ತಂಪಿನಂತೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ.
ಚಿತೈವ ಚೇತ್ಯತೇ ಜಾಡ್ಯಂ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣೋಪಮಮ್ । ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಶಕ್ತೀಃ ಕುರ್ವತೀ ನೈತಿ ಸಾಮ್ಯತಾಮ್
ಚೇತನವೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಎಂಬ ಮರಣದಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಃ ಪದಾರ್ಥಾದಿತಯಾ ಸರ್ವರೂಪಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ನಾನಾತ್ಮಾ ಚಿತ್ತದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಆಕಾಶವಿಷದಾಕೃತಿಃ
ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ ಅನೇಕ ಸ್ವರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ದೇಹಾದಿ ದೇಹಪ್ರತಿಭಾರೂಪಾತ್ಮ ತ್ಯಜತಾ ಸದಾ । ವಿಚಾರ್ಯಂ ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ಮ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚಿತ್ತ್ವೇನ ವೈ ಸ್ಫುಟಮ್
ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳೆಂದು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಚಿತ್ತತಾಮ್ರೇ ಶೋಧಿತೇ ಹಿ ಪರಮಾರ್ಥಸುವರ್ಣತಾಮ್ । ಗತೇ ಽಕೃತ್ರಿಮ ಆನನ್ದಃ ಕಿಂ ದೇಹೋಪಲಖಣ್ಡಕೈಃ
ಮನಸ್ಸು ತಾಮ್ರದಂತೆ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು ಪರಮಾರ್ಥದ ಬಂಗಾರದಂತೆ ಆಗುವಾಗ, ಸ್ವಭಾವಿಕವಾದ ಆನಂದವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅಂತಹಾಗಿದ್ದಾಗ ದೇಹದ ಅನುಭವಗಳ ತುಂಡುಗಳು ಏನು ಉಪಯೋಗ?
ಯದ್ ವಿದ್ಯತೇ ಶೋಧ್ಯತೇ ತದ್ ಧೌತಃ ಕೇನ ಖಪಾದಪಃ । ದೇಹಾದ್ಯವಿದ್ಯಾ ಸತ್ಯಾ ಚೇದ್ ಯುಕ್ತ ಏತಾಂ ಪ್ರತಿ ಗ್ರಹಃ
ಯಾವುದೇ ಇರುವುದನ್ನು ಶುದ್ಧಮಾಡಬಹುದು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಆಕಾಶದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ನೀರನ್ನು ತೊಳೆಯುವಂತೆ. ಆದರೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸರಿಯೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು.
ಅಸತ್ಯಾಭಿನಿವಿಷ್ಟಾನಾಂ ದೇಹಾದಾವ್ ಅಧಿಯಾಮ್ ಇಹ । ಯೇ ನಾಮೋಪದಿಶನ್ತ್ಯ್ ಅಜ್ಞಾಃ ಕೇಚಿತ್ ತೇ ಪುರುಷೈಡಕಾಃ
ಯಾರು ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಕೆಲವರು ಅವರನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಬೊಮ್ಮೆಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಥೈತದ್ ಭಾವಯೇತ್ ಸ್ವಾನ್ತಂ ತಥೈತದ್ ಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ದೃಷ್ಟಾನ್ತೋ ಽತ್ರೈನ್ದವಾಹಲ್ಯಾಕೃತ್ರಿಮೇನ್ದ್ರಾದಿನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಕೃತಕ ಇಂದ್ರನ ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಬಹುದು.
ಯದ್ ಯದ್ ಯಥಾ ಸ್ಫುರತಿ ಸ್ವಪ್ರತಿಭಾತ್ಮ ಚಿತ್ತಂ ತತ್ ತತ್ ತಥಾ ಭವತಿ ದೇಹತಯೋದಿತಾತ್ಮ । ದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ನ ನ ಚಾಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ವರೂಪಂ ವಿಜ್ಞಾನಮ್ ಏಕಮ್ ಅವಗಮ್ಯ ನಿರಿಚ್ಛಮ್ ಆಸ್ಸ್ವ
ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅದು ದೇಹದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ 'ಈ ದೇಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದೆ ನೆಮ್ಮದಿಯಿಂದ ಕುಳಿತುಕೋ.
ದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಏಷ ಚ ಕಿಲಾಹಮ್ ಇತಿ ಸ್ವಭಾವಾದ್ ದೇಹಾರ್ಥಮ್ ಏವ ಯತತೇ ತತ ಏತಿ ನಾಶಮ್ । ಯಕ್ಷಾದಿಕಲ್ಪನವಶಾದ್ ಭಯಮ್ ಏತಿ ಬಾಲೋ ನಿರ್ಯಕ್ಷದೇಶಗತ ಏವ ಕಯಾಪಿ ಯುಕ್ತ್ಯಾ
ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು 'ನಾನು ಈ ದೇಹವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಬಾಲಕನು ಭೂತಗಳೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭಯಪಡುವನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಇತ್ಯ್ ಉಕ್ತವಾನ್ ಸ ಭಗವಾನ್ ಮಯಾ ಕಮಲಸಮ್ಭವಃ । ರಘೂದ್ವಹ ಪುನಃ ಪೃಷ್ಟೋ ವಾಕ್ಯಮ್ ಆಕ್ಷಿಪ್ಯ ಭೂತಪಃ
ಹೀಗೆ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಆ ಭಗವಂತನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ರಘುವಂಶದೊಡೆಯಾ, ನಾನು ಆ ಭೂತಪತಿಯವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ.
ತ್ವಯೈವ ಭಗವನ್ ಪ್ರೋಕ್ತಾಶ್ ಶಾಪಮನ್ತ್ರಾದಿಶಕ್ತಯಃ । ಅಮೋಘಾ ಇತಿ ತಾ ಏವ ಕಥಂ ಮೋಘೀಕೃತಾಃ ಪುನಃ
ಭಗವಂತನೇ, ನೀವು ತಾನೇ ಶಾಪ, ಮಂತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಅವು ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಫಲಿಸದೆ ಹೋಗಿವೆ?
ಶಾಪೇನ ಮನ್ತ್ರವೀರ್ಯೇಣ ಮನೋಬುದ್ಧೀನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯ್ ಅಪಿ । ಸರ್ವಾಣ್ಯ್ ಏವ ವಿಮೂಢಾನಿ ದೃಷ್ಟಾನಿ ಕಿಲ ಜನ್ತುಷು
ಶಾಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಸಹ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೂಢರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಲಾಗಿದೆ.
ಯಥೈತೌ ಪವನಸ್ಪನ್ದೌ ಯಥಾ ಸ್ನೇಹಘೃತೇ ತಥಾ । ಅಭಿನ್ನೌ ತದ್ವದ್ ಏವೈತೌ ಮನೋದೇಹೌ ಸದೈವ ಹಿ
ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಎರಡು ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಗಳು ಹೇಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೋ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ಕೂಡ ಒಂದೇ ರೀತಿಯವು, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರ್ಪಡಲಾಗದ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ.