ಯಥೈವೈನ್ದವಜೀವಾಸ್ ತೇ ಚಿತ್ತತ್ವಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಗತಾಃ । ವಯಂ ತಥೈವ ಚಿದ್ಭಾವಾಚ್ ಚಿತ್ತತ್ವಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಗತಾಃ
ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಚಂದ್ರವಂಶ ಜೀವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ.
ಚಿತ್ತಂ ಹಿ ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ಮ ಯಚ್ ಚ ತತ್ಪ್ರತಿಭಾಸನಮ್ । ತದ್ ಇದಂ ಭಾತಿ ದೇಹಾದಿಖಾಭಂ ನಾತೋ ಽಸ್ತಿ ದೇಹದೃಕ್
ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತ್ವಮ್ ಆತ್ಮಚಮತ್ಕಾರಸ್ ತಚ್ ಚಮತ್ಕುರುತೇ ಸ್ವತಃ । ಯದ್ ಯಾವತ್ಸಮ್ಭವಂ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾನ್ತರ್ ಮರಿಚಾತ್ಮವತ್
ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದು. ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆಯೇ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ತದ್ ಏತಚ್ ಚಿತ್ತವದ್ ಭಾತಮ್ ಆತಿವಾಹಿಕನಾಮಕಮ್ । ತದ್ ಏವೋದಾಹರನ್ತ್ಯ್ ಏತದ್ ದೇಹನಾಮ್ನಾ ಘನಂ ಭ್ರಮಿ
ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುವ ಈ ದೇಹವನ್ನು, ಪಂಚಭೂತಗಳ ವಾಹನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ದೇಹವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕಥ್ಯತೇ ಜೀವನಾಮ್ನೈತಚ್ ಚೇತಃ ಪ್ರತನುವಾಸನಮ್ । ಶಾನ್ತಂ ದೇಹಚಮತ್ಕಾರಂ ಜೀವಂ ವಿದ್ಧಿ ಕ್ರಮಾತ್ ಪರಮ್
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲೂ ಇರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇಹದ ಅದ್ಭುತತೆಯು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಜೀವನೇ ಪರಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ನಾಹಂ ನ ಚಾನ್ಯದ್ ಅಸ್ತೀಹ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಇದಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ವಸಿಷ್ಠೈನ್ದವಸಂವಿದ್ವದ್ ಅಸತ್ ಸತ್ತಾಮ್ ಇವಾಗತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಈ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ವಸಿಷ್ಠನೂ ಇಂದ್ರನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಚೇತನ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಂತೆ ಇದೆ.
ಯಥೈನ್ದವಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮಾ ತಥೈವಾಯಮ್ ಅಹಂ ಸ್ಥಿತಃ । ಮತ್ಕೃತಂ ಚಾಹಮ್ ಏವೇದಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮೈವ ಭಾಸತೇ
ಹೆಗಲಿನ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಾದಂತೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೇ; ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಕಶ್ಚಿಚ್ ಚಿತ್ತವಿಲಾಸೋ ಽಯಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಇತಿ ಸಂಸ್ಥಿತಃ । ಸ್ವಭಾವ ಏವ ದೇಹಾದಿ ವಿದ್ಧಿ ಶೂನ್ಯತರಾತ್ಮಖಾತ್
ಈದು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದು ಆಟ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಖಾಲಿತನದ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ತಿಳಿ.
ಶುದ್ಧಾ ಚಿತ್ ಪರಮಾತ್ಮೈಕರೂಪಿಣೀತ್ಯ್ ಏವ ಭಾವನಾತ್ । ಜೀವೀಭೂಯ ಮನೋ ಭೂತ್ವಾ ವೇತ್ತೀತ್ಥಂ ದೇಹತಾಂ ಮುಧಾ
ಶುದ್ಧವಾದ ಚಿತ್ತವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಮನನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಜೀವಿಯಾಗಿ ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಮ್ ಐನ್ದವಸಂಸಾರವದ್ ಇದಂ ಭಾತಿ ಚಿದ್ವಪುಃ । ಸಮ್ಪನ್ನಮ್ ಅಪ್ರಬೋಧಾತ್ಮ ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನಸ್ ಸ್ವಶಕ್ತಿಜಃ
ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರನ ಲೋಕದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಜಾಗೃತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸಾಗಿದೆ.
ದ್ವಿಚನ್ದ್ರವಿಭ್ರಮಾಕಾರಂ ತನ್ಮಾತ್ರಾಕಾರವಿಭ್ರಮಮ್ । ಐನ್ದವಾಬ್ಜಜವದ್ ರೂಢಂ ಚಿತಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಮನೋ ಭವೇತ್
ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ಅಥವಾ ಮೂಲಭೂತಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಇಂದ್ರನ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನ ಸನ್ ನಾಸದ್ ಅಹಂರೂಪಂ ಸತ್ತ್ವಾಸತ್ತ್ವೇ ತಥೈವ ಚ । ಉಪಲಮ್ಭೇನ ಸದ್ರೂಪಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ತದ್ವಿರೋಧತಃ
ನಾನು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಜೀವಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ನೋಡುವುದರಿಂದ ಒಂದು ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಜಡಾಜಡಂ ಮನೋ ವಿದ್ಧಿ ಸಙ್ಕಲ್ಪಾತ್ಮ ಬೃಹದ್ವಪುಃ । ಅಜಡಂ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪತ್ವಾಜ್ ಜಡಂ ದೃಶ್ಯಾತ್ಮತಾಗಮಾತ್
ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಅಜಡವೂ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ದೊಡ್ಡದೂ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದುದೂ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ ಅಜಡ, ನೋಡುವದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದರಿಂದ ಜಡ.
ದೃಶ್ಯಾನುಭವಸತ್ಯಾತ್ಮ ತದಭಾವೇ ವಿಲಾಯಿ ತತ್ । ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್
ನೋಡುವ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸತ್ಯತ್ವ ಇದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಗುಣವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಸರ್ವತ್ವಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಂ ಜಡಂ ಚಿನ್ಮಯಮ್ ಏವ ವಾ । ಅಸ್ಮದಾದಿಶಿಲಾನ್ತಾತ್ಮ ನ ಜಡಂ ನ ಚ ಚೇತನಮ್
ಬ್ರಹ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು. ನನ್ನಿಂದ ಕಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ.
ದಾರ್ವಾದೀನಾಮ್ ಅಚಿತ್ತ್ವೇನ ನೋಪಲಮ್ಭಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ಉಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ಸದೃಶಸಮ್ಬನ್ಧಾದ್ ಏವ ಜಾಯತೇ
ಕಟ್ಟೆಮರ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಚೇತನತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಸದೃಶವಾದ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಉಪಲಬ್ಧೇರ್ ಜಡಂ ವಿದ್ಧಿ ಚೇತನಂ ಸರ್ವಮ್ ಏವ ಹಿ । ಉಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ಸಮ್ಬನ್ಧಾತ್ ಸಮ್ಬನ್ಧೋ ಹಿ ಸಮಾತ್ಮನೋಃ
ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಜಡವಾದದ್ದನ್ನಾಗಲಿ ಚೇತನವಾದದ್ದನ್ನಾಗಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅರಿವು ಎಂದರೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ಎರಡು вещುಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.
ಜಡಚೇತನಶಾನ್ತಾದಿಶಬ್ದಾರ್ಥಶ್ರೀರ್ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯೇ ಪದೇ ಪತ್ತ್ರಲತಾದೀವ ಮಹಾಮರೌ
ಜಡ, ಚೇತನ, ಶಾಂತ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ವರ್ಣನೆಗೆ ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಅದು ದೊಡ್ಡ ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಲ್ಲದಂತೆ ಇಲ್ಲ.
ಚಿತೌ ಯಚ್ ಚೇತ್ಯಕಲನಂ ತನ್ ಮನಸ್ತ್ವಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್ । ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾಜಡೋ ಭಾಗೋ ಜಾಡ್ಯಮ್ ಅತ್ರ ತು ಚೇತ್ಯತಾ
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಏನೇನೂ ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾದರೂ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಭಾಗವೇ ಅಜಡ, ಜಡ ಭಾಗವೇ ಅದರ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು.
ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾವಬೋಧಾಂಶೋ ಜಡಂ ಚೇತ್ಯಂ ಹಿ ದೃಶ್ಯತಾ । ಇತಿ ಜೀವೋ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿಂ ಪಶ್ಯನ್ ಗಚ್ಛತಿ ಲೋಲತಾಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಅರಿವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಜಡವಾದದ್ದು ನೋಡಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಜೀವನು ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಚಂಚಲನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಚಿತಾ ಸ್ವ ಏವ ಭಾವೋ ಽಸೌ ಶುದ್ಧಯೈವಂ ದ್ವಯೀಕೃತಃ । ಅತಸ್ ಸರ್ವಂ ಜಗತ್ ಸೈವ ದ್ವೈತಂ ಲಬ್ಧಾಂಶಮ್ ಏವ ತತ್
ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವವು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅದು ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದು ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಮ್ ಏವಾನ್ಯತಯಾ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಚಿತಿರ್ ದೃಶ್ಯತಯಾ ವಪುಃ । ನಿರ್ಭಾಗಾಪ್ಯ್ ಏಕಭಾಗಾಭಂ ಭ್ರಮತೀವ ಭ್ರಮಾತುರಾ
ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನನ್ನೇ ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ನೋಡಲ್ಪಡುವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ, ಒಂದು ಭಾಗವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತಿರುಗಾಡುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಅಸ್ತಿ ಭ್ರಮಭಾಙ್ ನೈವೇತೀಹ ಹಿ ನಿಶ್ಚಯಃ । ಪರಿಪೂರ್ಣಾರ್ಣವಪ್ರಖ್ಯಾ ಚಿತೀತ್ಥಂ ಸಂಸ್ಥಿತಾ ಚಿತಿಃ
ಇಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಚೈತನ್ಯವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಂತೆ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವತ್ವಾಜ್ ಜಾಡ್ಯಮ್ ಅಸ್ತ್ವ್ ಅಸ್ಯಾಂ ಚಿತಿ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚ ವೇತ್ಸಿ ತತ್ । ಚಿದ್ಭಾಗೋ ಽತ್ರಾವಬೋಧಾಂಶಸ್ ತ್ವ್ ಅಹನ್ತಾಜಡತೋದಯಃ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಇರಬಹುದು, ನೀನು ಇದರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಜಡತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಹನ್ತ್ವಾದಿ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಊರ್ಮ್ಯಾದೀವ ಪೃಥಕ್ ತೋಯೇ ಸಂವಿತ್ಸಾರಂ ಹಿ ತದ್ ಯತಃ
ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ.
ಅಹಮ್ಪ್ರತ್ಯಯಸನ್ದೃಶ್ಯಂ ಚೇತ್ಯಂ ವಿದ್ಧಿ ಸಮುತ್ಥಿತಮ್ । ಮೃಗತೃಷ್ಣಾಸ್ವ್ ಇವಾತಸ್ ತನ್ ನೂನಂ ವಿದ್ಯತ ಏವ ನೋ
'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ, ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವೂ ಉದಯವಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯವಿಲ್ಲ, ಇರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇರದಿರಬಹುದು.
ಅಹನ್ತಾಪದಮಾತ್ರಾತ್ಮಪದಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಾಮಯಮ್ । ವಿದಂ ವಿದುರ್ ಅಹನ್ತಾದಿ ಶೈತ್ಯಮ್ ಏವ ಯಥಾ ಹಿಮಮ್
'ನಾನು' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದಂತೆ ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ನಾನು' ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವಗಳನ್ನು ಹಿಮದ ತಂಪಿನಂತೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ.
ಚಿತೈವ ಚೇತ್ಯತೇ ಜಾಡ್ಯಂ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣೋಪಮಮ್ । ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಶಕ್ತೀಃ ಕುರ್ವತೀ ನೈತಿ ಸಾಮ್ಯತಾಮ್
ಚೇತನವೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಎಂಬ ಮರಣದಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮನಃ ಪದಾರ್ಥಾದಿತಯಾ ಸರ್ವರೂಪಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ । ನಾನಾತ್ಮಾ ಚಿತ್ತದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಆಕಾಶವಿಷದಾಕೃತಿಃ
ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ ಅನೇಕ ಸ್ವರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ದೇಹಾದಿ ದೇಹಪ್ರತಿಭಾರೂಪಾತ್ಮ ತ್ಯಜತಾ ಸದಾ । ವಿಚಾರ್ಯಂ ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ಮ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಚಿತ್ತ್ವೇನ ವೈ ಸ್ಫುಟಮ್
ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳೆಂದು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.