ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಏಷಾ ಯಥಾಯಾತಾ ತಥಾ ಯಾತು ರಘೂದ್ವಹ । ಜ್ಞಾಸ್ಯಸ್ಯ್ ಏತತ್ ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ ತ್ವಮ್ ಏನಾಂ ಕೇವಲಮ್ ಉತ್ಸೃಜ
ರಘುವಂಶದವನೇ, ಈ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿತೋ ಹಾಗೆಯೇ ಹೋಗಲಿ. ನೀನು ಜಾಗೃತನಾದಾಗ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀ. ಇದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.
ಭ್ರಾನ್ತಿಗ್ರನ್ಥೌ ವಿತ್ರುಟಿತೇ ಮದುಕ್ತಿಶ್ರವಣಾತ್ ತವ । ಜ್ಞಾನಶಬ್ದಾರ್ಥಭೇದಾನಾಂ ವಸ್ತು ಜ್ಞಾಸ್ಯಸ್ಯ್ ಅಲಂ ಸ್ವಯಮ್
ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಭ್ರಮೆಯ ಬಂಧನವು ತೊಡಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ನೀನು ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀ.
ಚಿತ್ತಾದ್ ಇಯಮ್ ಅನರ್ಥಶ್ರೀಸ್ ತಚ್ ಚ ಸಾ ಚೇತರಶ್ ಚ ತೇ । ಮದುಕ್ತಿಶ್ರವಣಾದ್ ಏವ ಶಾನ್ತಿಮ್ ಏಷ್ಯನ್ತ್ಯ್ ಅಸಂಶಯಮ್
ಈ ದುಃಖದ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಅದೇ ರೀತಿ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ವಮ್ ಉತ್ಪನ್ನಂ ಸರ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಚೇತಿ ಚ । ಮದ್ಗೀರ್ಭಿಸ್ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಸ್ ಸಞ್ ಜ್ಞಾಸ್ಯಸ್ಯ್ ಅಲಮ್ ಅನಿನ್ದಿತ
ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀ, ನಿರ್ದೋಷಿಯೇ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಇದಮ್ ಇತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ವ್ಯತಿರೇಕಾರ್ಥಪಞ್ಚಮೀ । ನನು ಕಿಂ ವಕ್ಷಿ ದೇವೇಶಾದ್ ಅಭಿನ್ನಂ ಸರ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಪಿ
ಆದುದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, 'ಇದು' ಎಂಬ ಪದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ?
ಉಪದೇಶಾಯ ಶಾಸ್ತ್ರೇಷು ಜಾತಶ್ ಶಬ್ದೋ ಽಥವಾರ್ಥಜಃ । ಪ್ರತಿಯೋಗಿವ್ಯವಚ್ಛೇದಸ್ ಸಙ್ಖ್ಯಾಲಕ್ಷಣಪಕ್ಷವಾನ್
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ, ಪದವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧ್ವನಿಯಿಂದಲೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅರ್ಥದಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾದವುಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಎಣಿಕೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭೇದೋ ದೃಶ್ಯತ ಏವಾಯಂ ವ್ಯವಹಾರಾನ್ ನ ವಾಸ್ತವಃ । ವೇತಾಲೋ ಬಾಲಕಸ್ಯೇವ ಕಾರ್ಯಾರ್ಥಂ ಪರಿಕಲ್ಪಿತಃ
ಈ ಭೇದವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಕೇವಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲ್ಪಿಸುವ ಬೇತಾಳನಂತೆಯೇ, ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು.
ದ್ವೈತೈಕ್ಯಮ್ ಅಪಿ ನೋ ಯಸ್ಯಾಂ ಯಥಾಭೂತಾರ್ಥಸಂಸ್ಥಿತೌ । ಅಸ್ತಿ ತಸ್ಯಾಮ್ ಈದೃಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕುತಸ್ ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿಪ್ಲವಃ
ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಕಾರ್ಯಕಾರಣಭಾವೋ ಹಿ ಯಥಾ ಸ್ವಸ್ವಾಮಿಲಕ್ಷಣಃ । ಹೇತುಶ್ ಚ ಹೇತುಮಾಂಶ್ ಚೈವ ತಥೈವಾವಯವಕ್ರಮಃ
ಕಾರ್ಯ-ಕಾರಣ ಸಂಬಂಧವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಿರುವವನು, ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಕೂಡ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವ್ಯತಿರೇಕಾವ್ಯತಿರೇಕಪರಿಣಾಮಾದಿವಿಭ್ರಮಃ । ತಥಾ ಭಾವವಿಕಾರಾಶ್ ಚ ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯೇ ಸುಖಾಸುಖೇ
ಪರಿಣಾಮ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ, ಹಾಗು ಭಾವಗಳ ಬದಲಾವಣೆ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನ, ಸುಖ-ದುಃಖ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಗೊಂದಲವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಏವಮಾದಿಮಯೀ ಮಿಥ್ಯಾಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲನೋಮ್ಭಿತಾ । ಅಜ್ಞಾನಾಮ್ ಅವಬೋಧಾರ್ಥಂ ನ ತು ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ವಸ್ತುನಿ
ಈ ರೀತಿ, ಇವುಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲು ಮಾತ್ರ ಇವುಂಟು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ.
ಅಸಮ್ಬೋಧಾದ್ ಅಯಂ ಭೇದೋ ಜ್ಞಾತೇ ದ್ವೈತಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ । ಜ್ಞಾತೇ ಸಂಶಾನ್ತಕಲನಂ ಮೌನಮ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಈ ವಿಭಜನೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ದ್ವೈತವೇ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗಿದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ, ಶಾಂತತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಪರಮ್ ಏಕಮ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತಮ್ ಅವಿಭಾಗಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್ । ಇತಿ ಜ್ಞಾಸ್ಯಸಿ ಸಿದ್ಧಾನ್ತಕಾಲೇ ಬೋಧಮ್ ಉಪಾಗತಃ
ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ, ಒಬ್ಬೇ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ.
ವಿಕಲ್ಪನ್ತೇ ಹ್ಯ್ ಅಸಮ್ಬುದ್ಧಾಸ್ ಸ್ವವಿಕಲ್ಪವಿಜೃಮ್ಭಿತೈಃ । ಉಪದೇಶಾದ್ ಅಯಂ ವಾದೋ ಜ್ಞಾತೇ ದ್ವೈತಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ目ಳದವರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೇ ಬೇರೆಬೇರೆ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ, ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯದು.
ವಾಚ್ಯವಾಚಕಸಮ್ಬನ್ಧೋ ವಿನಾ ದ್ವೈತಂ ನ ಸಿಧ್ಯತಿ । ನ ಚ ದ್ವೈತಂ ಸಮ್ಭವತಿ ಮೌನಂ ವಾ ವಾಚ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಎರಡು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ಥಿರವಾಗದು. ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೌನದಲ್ಲಾದರೂ, ಎರಡು ಎಂಬುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಷ್ಟೇ ಸಾಕು.
ಮಹಾವಾಕ್ಯಾರ್ಥನಿಷ್ಠಾಂ ತ್ವಂ ಬುದ್ಧಿಂ ಕೃತ್ವಾ ರಘೂದ್ವಹ । ವಚೋಭೇದಮ್ ಅನಾದೃತ್ಯ ಯದ್ ಇದಂ ವಚ್ಮಿ ತಚ್ ಛೃಣು
ರಘುವಂಶದವನೇ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಪದಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು.
ಜಾತಂ ಕುತಶ್ಚಿದ್ ಉತ್ಥಾಯ ಗನ್ಧರ್ವಪುರವನ್ ಮನಃ । ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಂ ತನೋತೀದಂ ಜಗದಾಖ್ಯಂ ಸ್ವಜೃಮ್ಭಣಮ್
ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೋಂದರಿಂದ ಉದಯವಾಗಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಯೇ.
ಯಥಾ ಚೇತಸ್ ತನೋತೀಮಾಂ ಜಗನ್ಮಾಯಾಂ ತಥಾನಘ । ಶೃಣು ತ್ವಂ ಕಥಯಾಮೀದಂ ದೃಷ್ಟಾನ್ತಂ ಸೃಷ್ಟಿವೇದನೇ
ಹೇ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಈಗ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು.
ಯಂ ಶ್ರುತ್ವಾ ಸರ್ವಮ್ ಏವೇದಂ ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಮ್ ಇತಿ ಸ್ವಯಮ್ । ರಾಮ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಭೂತ್ವಾ ದೂರೇ ತ್ಯಕ್ಷ್ಯಸಿ ವಾಸನಾಮ್
ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯೆಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತು, ಆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತೊರೆದುಬಿಡುವೆ.
ಮನೋಮನನನಿರ್ಮಾಣಮಾತ್ರಮ್ ಏವ ಜಗತ್ತ್ರಯಮ್ । ಸರ್ವಮ್ ಉತ್ಸೃಜ್ಯ ಶಾನ್ತಾತ್ಮಾ ಸ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ನಿವತ್ಸ್ಯಸಿ
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುವೆ.
ಮದ್ವಾಕ್ಯಾರ್ಥಾವಧಾನಸ್ಥೋ ಮನೋವ್ಯಾಧಿಚಿಕಿತ್ಸನೇ । ವಿವೇಕೌಷಧಿಲೇಪೇನ ಪ್ರಯತ್ನಂ ಚ ಕರಿಷ್ಯಸಿ
ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಆಲಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ವಿವೇಕವೆಂಬ ಮಜ್ಜನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಳಸಿ, ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡುತ್ತೀಯೆ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ಜಗದ್ರೂಪಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಏವೇಹ ಜೃಮ್ಭತೇ । ನ ವಿದ್ಯತೇ ಶರೀರಾದಿ ಸಿಕತಾನ್ತರತೈಲವತ್
ಈ ರೀತಿ ಇದ್ದಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ; ದೇಹAdi ಇವುಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ.
ಚಿತ್ತಮ್ ಏವ ಹಿ ಸಂಸಾರೋ ರಾಗಾದಿಕ್ಲೇಶದೂಷಿತಮ್ । ತದ್ ಏವ ತೈರ್ ವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಂ ಭವಾನ್ತ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಮನಸ್ಸೇ ಸಂಸಾರ, ಅದು ಆಸೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಚಿತ್ತಂ ಸಾಧ್ಯಂ ಪಾಲನೀಯಂ ವಿಚಾರ್ಯಂ ಕಾರ್ಯಮ್ ಆರ್ಯವತ್ । ಆಹಾರ್ಯಂ ವ್ಯವಹಾರ್ಯಂ ಚ ಸಞ್ಚಾರ್ಯಂ ಧಾರ್ಯಮ್ ಆದರಾತ್
ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ನಡೆಸಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದರದಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಏವಮ್ ಅಭ್ಯನ್ತರೇ ಚಿತ್ರಂ ಬಿಭರ್ತಿ ತ್ರಿಜಗನ್ ಮನಃ । ಅಣ್ಡಂ ಮಾಯೂರಮ್ ಇವ ತದ್ ಯಥಾಕಾಲಂ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ; ಅದು ನವಿಲಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ.
ಯೋ ಽಯಂ ಚಿತ್ತಸ್ಯ ಚಿದ್ಭಾಗಸ್ ಸೈಷಾ ಸರ್ವಾರ್ಥಬೀಜತಾ । ಯಶ್ ಚಾಸ್ಯ ಜಡಭಾಗಸ್ ಸ್ವಸ್ ತಜ್ ಜಗತ್ ಸೋ ಽಙ್ಗ ವಿಭ್ರಮಃ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನಭಾಗವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜಡಭಾಗವೇ ಈ ಲೋಕ, ಅದು ಮೋಹದ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿದೆ.
ಅವಿದ್ಯಮಾನಮ್ ಏವೇದಮ್ ಆದಿಸರ್ಗೇ ಧರಾದಿಕಮ್ । ನಿರಾಕೃತಿರ್ ಅಜಸ್ ಸ್ವಪ್ನಂ ಪಶ್ಯತೀವ ನ ಪಶ್ಯತಿ
ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವು ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಹುಟ್ಟದೇ ಇದ್ದವು. ಕನಸು ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ.
ಸರ್ಗಾದಿ ದೀರ್ಘಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಶೈಲಾದಿ ಜಡಸಂವಿದಾ । ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಿದಾ ವೇತ್ತಿ ದೇಹಂ ಶೂನ್ಯಂ ನ ವಾಸ್ತವಮ್
ದೀರ್ಘವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಜಡವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರ್ವತಗಳಂತಹವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನೂ ಅರಿಯಬಹುದು; ದೇಹವು ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ.
ಸರ್ವಗೇನಾತ್ಮನಾ ವ್ಯಾಪ್ತಂ ಸ್ವಚೇತ್ಯಾತ್ಮವಪುರ್ ಮನಃ । ಆತಲಂ ಸೋಮ್ಯವಿಮಲಂ ವಾರೀವ ರವಿತೇಜಸಾ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅದು ಶಾಂತ, ನಿರ್ಮಲ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾಗಿದ್ದು, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ನೀರಿನಂತೆ ಇದೆ.
ಚಿತ್ತಬಾಲೋ ಜಗದ್ಯಕ್ಷಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಬೋಧತಃ । ಬೋಧತೋ ಽಸೌ ಪರಂ ರೂಪಂ ಸ್ವಂ ಪಶ್ಯತಿ ನಿರಾಮಯಮ್
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಲಿಶವಾದ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ನಿಜವಾದ, ದೋಷರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ.