ಬೋಧಾದ್ ಗಲಿತದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದ್ರಷ್ಟುಸ್ ಸತ್ತೈವ ಭಾಸತೇ । ಅಬುದ್ಧಕಟಕತ್ವಸ್ಯ ಹೇಮ್ನಃ ಕನಕತಾ ಯಥಾ
ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೋಡುವದು ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ನೋಡುವವನಿರುವುದೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಂಗಣವನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವುದು.
ದೃಶ್ಯೇ ಽಸತ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಂ ದ್ರಷ್ಟರಿ ನಾಸತಿ । ದ್ವಯೇನ ಚ ವಿನಾ ನೈಕ್ಯಂ ನೈಕ್ಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಚಾನಯೋಃ
ನೋಡುವುದೇ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ, ಒಂದಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಯಥಾವದ್ ವಿಜ್ಞಾಯ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಯಾತ್ಮನಃ । ವಾಚಾಮ್ ಅವಿಷಯಸ್ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ, ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದ ಒಂದು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಾಥ ದರ್ಶನಂ ದೃಶ್ಯಂ ದೀಪೇನೇವಾವಭಾಸಿತಮ್ । ಕೃತಂ ಚ ಸರ್ವಮ್ ಏತೇನ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ
ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ನೋಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣು ಸಾಧಿಸಿದೆ.
ಮಾತೃಮೇಯಪ್ರಮಾಣಾಖ್ಯಂ ಬುದ್ಧೌ ನಿಗಿರತಿ ತ್ರಯಮ್ । ಹೇಮೇವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ ಉಪಸ್ಥಿತಮ್
ಅರಿಯುವವನು, ಅರಿಯುವ ವಿಷಯ, ಅರಿವು ಸಾಧನ—ಈ ಮೂರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇವುಗಳು ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ನ ಜಲಮ್ ಊರ್ಮ್ಯಾದೇಃ ಪೃಥಕ್ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ತಥೈತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಭಾವಾಣೋರ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪೃಥಗ್ ಏವ ಹಿ
ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅಲೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ನೀರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಸ್ವಭಾವದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಕೂಡ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಗಾನುಭವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಾನುಭವರೂಪತಃ । ಏಕತ್ವಾನುಭವೇ ನ್ಯಾಯ್ಯೇ ರೂಢೇ ಸರ್ವೈಕತಾಸ್ಯ ಹಿ
ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳ ರೂಪವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಏಕತ್ವದ ಅನುಭಾವ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯೇಚ್ಛಯಾ ಪೃಥಕ್ತಾಸ್ತಿ ವೀಚಿತೇವ ಮಹಾಮ್ಭಸಃ । ಇಚ್ಛಾನುರೂಪಸಮ್ಪತ್ತೇರ್ ಭಾವಿತಾರ್ಥೈಕಲಾಭಿನಃ
ಇದನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನಃ ಪರಮಾತ್ಮಾಸ್ತಿ ಕೇವಲಃ । ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಾನುಭವತಸ್ ಸ್ವತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಆತನೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು.
ಸನ್ನ್ ಏಷ ಚೇತನಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಸನ್ನ್ ಅನವಬೋಧತಃ । ದ್ವೈತೈಕ್ಯೇ ನಾತ್ರ ವಿದ್ಯೇತೇ ಸತ್ಯರೂಪೇ ಮಹಾತ್ಮನಿ
ಇದು ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯದಿ ಕಶ್ಚಿದ್ ದ್ವಿತೀಯಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತದ್ ಏಕಸ್ಯೈಕತಾ ಭವೇತ್ । ದ್ವಿತ್ವೈಕ್ಯಯೋರ್ ಮಿಥಸ್ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಆತಪಚ್ಛಾಯಯೋರ್ ಇವ
ಯಾವಾಗಾದರೂ ಎರಡನೆಯದು ಇದ್ದರೆ, ಒಂದಿಗೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಗುಣವಿರುತ್ತದೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ, ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಹೀಗೆಯೇ.
ಯತ್ರ ನಾಸ್ತಿ ದ್ವಿತೀಯೋ ಹಿ ತತ್ರೈಕಸ್ಯೈಕತಾ ಕಥಮ್ । ಏಕತಾಯಾಮ್ ಅಸಿದ್ಧಾಯಾಂ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಒಂದಿಗೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಬೀತಾಗದಿದ್ದರೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ತು ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತತ್ ಸ್ಯಾದ್ ರಿಕ್ತಮ್ ಇಹಾಸ್ಥಿತೇಃ । ತಸ್ಮಾನ್ ನ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತದ್ರೂಪಂ ದ್ರವ ಇವಾಮ್ಭಸಃ
ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದಾಗ ಉಳಿದಿರುವುದು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ದ್ರವದಂತೆ.
ನಾನಾರಮ್ಭವಿಶಾಲಂ ಚ ಸಾಮ್ಯೇನಾಕ್ಷುಬ್ಧರೂಪಿ ಚ । ಬೀಜಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ತರುರ್ ಇವ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಂ ಜಗತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಆರಂಭಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರದಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ದ್ವೈತಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಪೃಥಕ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಧೇಮ್ನಃ ಕಟಕತಾ ಯಥಾ । ಸಾಮ್ಯಬುದ್ಧಾವಬೋಧೇ ಹಿ ದ್ವೈತಂ ಸಚ್ ಚ ನಸನ್ಮಯಮ್
ಹೆಮ್ಮೆಯೊಳಗಿನ ಗಟ್ಟಿತನದಂತೆ, ದ್ವೈತವೂ ಆ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಂ ಪಯಸಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ಮಾತರಿಶ್ವನಃ । ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಏವಂ ಹಿ ನ ಪೃಥಗ್ ದ್ವೈತಮ್ ಈಶ್ವರಾತ್
ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಇರುವಂತೆ, ದ್ವೈತವೂ ಈಶ್ವರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ.
ದ್ವೈತಾದ್ವೈತೋಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ದುಃಖಾಯೈಷ ಕ್ಷಯಾತ್ಮನೇ । ನಿಪುಣೋ ಽನುಪಲಮ್ಭೋ ಯಸ್ ತ್ವ್ ಏತಯೋಸ್ ತತ್ ಪರಂ ವಿದುಃ
ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೂ ನಾಶಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೆಂದು, ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸದವರನ್ನು ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾದಿ ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯತಾಃ । ಏತಾವಜ್ ಜಗದ್ ಏತಚ್ ಚ ಪರಮಾಣೌ ಚಿತಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮಾಪನ, ಮಾಪಕ ಮತ್ತು ಮಾಪಿತವು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಣುವದು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಇದೇ ಜಗತ್ತು, ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಅಯಂ ಜಗದಣುರ್ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನೇನಾಣುಸುಮೇರುಣಾ । ಸ್ಪನ್ದನಂ ಪವನೇನೇವ ಸ್ವಾಙ್ಗ ಏವ ಧೃತಃ ಕುತಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಅಣುವಷ್ಟೇ, ಸದಾ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದಂತಿರುವ ಕಣದೊಳಗೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ತನ್ನದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ—ಇನ್ನೇನು ಸಾಧ್ಯ?
ಅಹೋ ನು ಭೀಮಾ ಮಾಯೇಯಮ್ ಅಥ ವಾ ಮಾಯಿತಾ ಪರಾ । ಪರಮಾಣ್ವನ್ತರ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಯತ್ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಪರಮ್ಪರಾ
ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ಎಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾದ ಮಾಯೆ! ಅಥವಾ, ಮಾಯೆ ಮಾಡುವವನೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮನೆಂದು ಹೇಳಬೇಕೋ? ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸರಮಾಲೆ ಕೂಡ ಇದೆ.
ಅಥಾಸಮ್ಭವಮಾಯಿತ್ವಮ್ ಏವೈತತ್ ಸರ್ವದಾ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣ್ವನ್ತಮಾತ್ರಮ್ ಏವ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಯಾವತ್ತೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಾಯೆಯಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಜಗತ್ತು ಎಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿ ಅಳತೆಗಷ್ಟೇ ಇರುವದು.
ಅನ್ತರ್ಗತಜಗಜ್ಜಾಲೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಷೋ ಽಣುಸ್ ಸಾಮ್ಯಮ್ ಅತ್ಯಜನ್ । ಸ್ಥಿತೋ ಽನ್ತಸ್ಸ್ಥಬೃಹದ್ವೃಕ್ಷಂ ಬೀಜಂ ಭಾಣ್ಡೋದರೇ ಯಥಾ
ಈ ಒಳಗಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೂ ಕೂಡ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ, ಆಣುವಿನೊಳಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಬೀಜವನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೆ ಇಟ್ಟರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಇರುವಂತೆ.
ಬೀಜೇ ಽನ್ತರ್ ವೃಕ್ಷವಿಸ್ತಾರಸ್ ಸ್ಥಿತಸ್ ಸಫಲಪಲ್ಲವಃ । ಪರಯಾ ದೃಶ್ಯತೇ ದೃಷ್ಟ್ಯಾ ಜಗಚ್ ಚ ಚಿದಣೂದರೇ
ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹಣ್ಣು-ಇಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಮರವು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಜಗತ್ತೂ ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಸ ಶಾಖಾಫಲವೃಕ್ಷತ್ವಮ್ ಅಜಹದ್ ಬೀಜಕೋಟರೇ । ಯಥಾ ತರುಸ್ ಸ್ಥಿತಸ್ ತದ್ವದ್ ವಿಕಾಸಿ ಚಿದಣೌ ಜಗತ್
ಮರವು ತನ್ನ ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣು, ಇಲೆಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಇರುವುದು ಹೇಗೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಜಗತ್ತೂ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ವಿಕಸಿಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸಂಸ್ಥಿತದ್ವೈತಮ್ ಅದ್ವೈತಬೀಜಕೋಶಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಜಗಚ್ ಚಿತ್ಪರಮಾಣ್ವನ್ತರ್ ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ
ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ಒಂದೇ ಬೀಜದ ಗೂಡಿನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಯಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ನ ದ್ವೈತಂ ನ ಚ ವಾದ್ವೈತಂ ನ ಬೀಜಂ ನ ಚ ವಾಙ್ಕುರಃ । ನ ಸ್ಥೂಲಂ ನ ಚ ವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ನಾಜಾತಂ ಜಾತಮ್ ಏವ ನೋ
ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಒಂದೇ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ; ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊಳೆವೂ ಇಲ್ಲ; ದಪ್ಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ; ಹುಟ್ಟದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಚಾಸ್ತಿ ನ ಚ ನಾಸ್ತೀದಂ ನ ಸೋಮ್ಯಂ ಕ್ಷುಭಿತಂ ನ ಚ । ತ್ರಿಜಗಚ್ಚಿದಣೋರ್ ಅನ್ತಸ್ ಸತ್ತ್ವಂ ವಾಥ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಇದು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಮೃದುವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚೈತನ್ಯ ಕಣದೊಳಗೆ ಇರುವುದೆಂದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಜಗನ್ ನಾಜಗದ್ ವಾಸ್ತಿ ವಿದ್ಯತೇ ಚಿತ್ಪರಾಣುತಾ । ಸರ್ವಾತ್ಮಿಕಾ ಯದಾ ಯತ್ರ ಯಾ ಯಥೋದೇತಿ ತತ್ ತಥಾ
ಇಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತು ಅಲ್ಲದದ್ದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಕಣ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ.
ಉದೇತ್ಯ್ ಅನುದಿತೋ ಽಪ್ಯ್ ಏಷ ಸ್ವಸಂವೇದನಜೃಮ್ಭಿತಃ । ಪರಮಾತ್ಮಾಣುರ್ ಏಕಾತ್ಮಾ ಸಮಗ್ರಾತ್ಮತಯೇವ ಖೇ
ಈ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಕಣವು ಹುಟ್ಟದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅರಿವಿನಿಂದ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ, ಆಕಾಶದಂತೆ.
ದ್ರುಮೀಭೂಯೇವ ಬೀಜತ್ವಮ್ ಇವೋದೇತ್ಯ್ ಅನುದಯ್ಯ್ ಅಪಿ । ಪರಂ ತತ್ತ್ವಂ ಜಗದ್ಭಙ್ಗ್ಯಾ ಜಗನ್ನಾಶೋದಯೇನ ಚ
ಹಿಟ್ಟು ಮರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವವು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾಗುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ, ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.