ದೃಗ್ ಏವ ಲೋಚನೇ ಸಾ ಚ ವಾಸನಾ ತನ್ ನಿಜಂ ವಪುಃ । ಬಹುರೂಪತಯಾ ದೃಶ್ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ದ್ರಷ್ಟೃತಯೋದಿತಾ
ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿ ಕಣ್ಣಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಆ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ. ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ನೋಡುವವನೆಂದು ತಾನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ವಿನಾ ದ್ರಷ್ಟೃತಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ದೃಶ್ಯಸತ್ತಾ ಕಥಞ್ಚನ । ಪಿತೃತೇವ ವಿನಾ ಪುತ್ರಂ ದ್ವಿತೇವೈಕ್ಯಪದಂ ವಿನಾ
ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುವದೂ ಇರದು. ಹೇಗೆ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನೂ ಇರದು, ಏಕತೆಯಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವೂ ಇರದು.
ದ್ರಷ್ಟೈವ ದೃಶ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ನ ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ವಿನಾಸ್ತಿ ತತ್ । ವಿನಾ ಪಿತ್ರೇವ ತನಯೋ ವಿನಾ ಭೋಕ್ತ್ರೇವ ಭೋಗ್ಯತಾ
ನೋಡುವವನೇ ನೋಡುವದಾಗಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡುವದೆಂಬುದು ಇರದು. ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನೂ ಇರದು, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವೂ ಇರದು.
ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯನಿರ್ಮಾಣೇ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಶಕ್ತತಾ । ಕನಕಸ್ಯಾವದಾತಸ್ಯ ಕಟಕತ್ವಕೃತಾವ್ ಇವ
ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಕಂಗಣವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಬಹುದಾದಂತೆ.
ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದ್ರಷ್ಟೃನಿರ್ಮಾಣೇ ಜಡತ್ವಾನ್ ನಾಸ್ತಿ ಶಕ್ತತಾ । ಕಟಕತ್ವಸ್ಯ ಮೋಹಸ್ಯ ಯಥಾ ಕನಕನಿರ್ಮಿತೌ
ಆದರೆ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ನೋಡುವವನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಡವಾದ್ದು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕಂಗಣ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗದು.
ಚೇತನಾದ್ ದೃಶ್ಯನಿರ್ಮಾಣಂ ಚಿತ್ ಕಚತ್ಯ್ ಅಸದ್ ಏವ ಯತ್ । ಅಕಾರಣಂ ಮೋಹಹೇತುರ್ ಹೇಮೈವ ಕಟಕಭ್ರಮಃ
ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ನೋಡುವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೇ. ಕಂಗಣದ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಮೋಹವೇ, ಆದರೆ ಅದರ ಆಧಾರ ಬಂಗಾರ ಮಾತ್ರ.
ಕಟಕತ್ವಾವಭಾಸೇ ಹಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ನ ಹೇಮತಾ । ಸತ್ಯೈವ ಪ್ರಕಚತ್ಯ್ ಏವಂ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯಸ್ಥಿತೌ ವಪುಃ
ಕಂಗಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣತ್ವವಿಲ್ಲ, ಬಂಗಾರವೇ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ; ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯತಯಾ ತಿಷ್ಠನ್ ದ್ರಷ್ಟೃತಾಮ್ ಉಜ್ಝತೀವ ಹಿ । ಸತ್ಯಾಂ ಕಟಕಸಂವಿತ್ತೌ ಹೇಮ ಕಾಞ್ಚನತಾಮ್ ಇವ
ನೋಡುವವನು ನೋಡುವದಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ನೋಡುವಿಕೆಯನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುವುದು.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರತಿಭಾಸೇ ಽಸ್ತಿ ನ ಸತ್ತಾ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಯೋಃ । ಪುಮ್ಪ್ರತ್ಯಯಪ್ರಕಚನೇ ಕ್ವ ಪಶುಪ್ರತ್ಯಯೋದಯಃ
ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವದು ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪುರುಷ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜಂತು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ದೃಶ್ಯಂ ಪಶ್ಯನ್ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ಸ್ವಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯತಾಪತ್ತೌ ಸತ್ತಾಸತ್ತೇವ ತಿಷ್ಠತಿ
ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವದು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವನಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನು ನೋಡುವದಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನಿರುವುದು ಇದೆ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಬೋಧಾದ್ ಗಲಿತದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದ್ರಷ್ಟುಸ್ ಸತ್ತೈವ ಭಾಸತೇ । ಅಬುದ್ಧಕಟಕತ್ವಸ್ಯ ಹೇಮ್ನಃ ಕನಕತಾ ಯಥಾ
ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೋಡುವದು ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ನೋಡುವವನಿರುವುದೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಂಗಣವನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವುದು.
ದೃಶ್ಯೇ ಽಸತ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಂ ದ್ರಷ್ಟರಿ ನಾಸತಿ । ದ್ವಯೇನ ಚ ವಿನಾ ನೈಕ್ಯಂ ನೈಕ್ಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಚಾನಯೋಃ
ನೋಡುವುದೇ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ, ಒಂದಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಯಥಾವದ್ ವಿಜ್ಞಾಯ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಯಾತ್ಮನಃ । ವಾಚಾಮ್ ಅವಿಷಯಸ್ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ, ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದ ಒಂದು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಾಥ ದರ್ಶನಂ ದೃಶ್ಯಂ ದೀಪೇನೇವಾವಭಾಸಿತಮ್ । ಕೃತಂ ಚ ಸರ್ವಮ್ ಏತೇನ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ
ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ನೋಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣು ಸಾಧಿಸಿದೆ.
ಮಾತೃಮೇಯಪ್ರಮಾಣಾಖ್ಯಂ ಬುದ್ಧೌ ನಿಗಿರತಿ ತ್ರಯಮ್ । ಹೇಮೇವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ ಉಪಸ್ಥಿತಮ್
ಅರಿಯುವವನು, ಅರಿಯುವ ವಿಷಯ, ಅರಿವು ಸಾಧನ—ಈ ಮೂರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇವುಗಳು ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ನ ಜಲಮ್ ಊರ್ಮ್ಯಾದೇಃ ಪೃಥಕ್ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ತಥೈತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಭಾವಾಣೋರ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪೃಥಗ್ ಏವ ಹಿ
ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅಲೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ನೀರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಸ್ವಭಾವದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಕೂಡ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಗಾನುಭವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಾನುಭವರೂಪತಃ । ಏಕತ್ವಾನುಭವೇ ನ್ಯಾಯ್ಯೇ ರೂಢೇ ಸರ್ವೈಕತಾಸ್ಯ ಹಿ
ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳ ರೂಪವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಏಕತ್ವದ ಅನುಭಾವ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯೇಚ್ಛಯಾ ಪೃಥಕ್ತಾಸ್ತಿ ವೀಚಿತೇವ ಮಹಾಮ್ಭಸಃ । ಇಚ್ಛಾನುರೂಪಸಮ್ಪತ್ತೇರ್ ಭಾವಿತಾರ್ಥೈಕಲಾಭಿನಃ
ಇದನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನಃ ಪರಮಾತ್ಮಾಸ್ತಿ ಕೇವಲಃ । ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಾನುಭವತಸ್ ಸ್ವತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಆತನೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು.
ಸನ್ನ್ ಏಷ ಚೇತನಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಸನ್ನ್ ಅನವಬೋಧತಃ । ದ್ವೈತೈಕ್ಯೇ ನಾತ್ರ ವಿದ್ಯೇತೇ ಸತ್ಯರೂಪೇ ಮಹಾತ್ಮನಿ
ಇದು ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಇಲ್ಲ.
ಯದಿ ಕಶ್ಚಿದ್ ದ್ವಿತೀಯಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತದ್ ಏಕಸ್ಯೈಕತಾ ಭವೇತ್ । ದ್ವಿತ್ವೈಕ್ಯಯೋರ್ ಮಿಥಸ್ ಸಿದ್ಧಿರ್ ಆತಪಚ್ಛಾಯಯೋರ್ ಇವ
ಯಾವಾಗಾದರೂ ಎರಡನೆಯದು ಇದ್ದರೆ, ಒಂದಿಗೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಗುಣವಿರುತ್ತದೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ, ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಹೀಗೆಯೇ.
ಯತ್ರ ನಾಸ್ತಿ ದ್ವಿತೀಯೋ ಹಿ ತತ್ರೈಕಸ್ಯೈಕತಾ ಕಥಮ್ । ಏಕತಾಯಾಮ್ ಅಸಿದ್ಧಾಯಾಂ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಒಂದಿಗೇ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಬೀತಾಗದಿದ್ದರೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ತು ಯಚ್ ಛಿಷ್ಟಂ ತತ್ ಸ್ಯಾದ್ ರಿಕ್ತಮ್ ಇಹಾಸ್ಥಿತೇಃ । ತಸ್ಮಾನ್ ನ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತದ್ರೂಪಂ ದ್ರವ ಇವಾಮ್ಭಸಃ
ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದಾಗ ಉಳಿದಿರುವುದು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವ ದ್ರವದಂತೆ.
ನಾನಾರಮ್ಭವಿಶಾಲಂ ಚ ಸಾಮ್ಯೇನಾಕ್ಷುಬ್ಧರೂಪಿ ಚ । ಬೀಜಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ತರುರ್ ಇವ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಽನ್ತಸ್ ಸ್ಥಿತಂ ಜಗತ್
ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಆರಂಭಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರದಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ದ್ವೈತಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಪೃಥಕ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಧೇಮ್ನಃ ಕಟಕತಾ ಯಥಾ । ಸಾಮ್ಯಬುದ್ಧಾವಬೋಧೇ ಹಿ ದ್ವೈತಂ ಸಚ್ ಚ ನಸನ್ಮಯಮ್
ಹೆಮ್ಮೆಯೊಳಗಿನ ಗಟ್ಟಿತನದಂತೆ, ದ್ವೈತವೂ ಆ ಮೂಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಯಥಾ ದ್ರವತ್ವಂ ಪಯಸಸ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ಮಾತರಿಶ್ವನಃ । ವ್ಯೋಮ್ನಶ್ ಶೂನ್ಯತ್ವಮ್ ಏವಂ ಹಿ ನ ಪೃಥಗ್ ದ್ವೈತಮ್ ಈಶ್ವರಾತ್
ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಇರುವಂತೆ, ದ್ವೈತವೂ ಈಶ್ವರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ.
ದ್ವೈತಾದ್ವೈತೋಪಲಮ್ಭೋ ಹಿ ದುಃಖಾಯೈಷ ಕ್ಷಯಾತ್ಮನೇ । ನಿಪುಣೋ ಽನುಪಲಮ್ಭೋ ಯಸ್ ತ್ವ್ ಏತಯೋಸ್ ತತ್ ಪರಂ ವಿದುಃ
ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೂ ನಾಶಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೆಂದು, ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸದವರನ್ನು ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾದಿ ದ್ರಷ್ಟೃದರ್ಶನದೃಶ್ಯತಾಃ । ಏತಾವಜ್ ಜಗದ್ ಏತಚ್ ಚ ಪರಮಾಣೌ ಚಿತಸ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಮಾಪನ, ಮಾಪಕ ಮತ್ತು ಮಾಪಿತವು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಣುವದು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಇದೇ ಜಗತ್ತು, ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ.
ಅಯಂ ಜಗದಣುರ್ ನಿತ್ಯಮ್ ಅನೇನಾಣುಸುಮೇರುಣಾ । ಸ್ಪನ್ದನಂ ಪವನೇನೇವ ಸ್ವಾಙ್ಗ ಏವ ಧೃತಃ ಕುತಃ
ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಅಣುವಷ್ಟೇ, ಸದಾ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸುವರ್ಣಪರ್ವತದಂತಿರುವ ಕಣದೊಳಗೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಅದರೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ತನ್ನದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ—ಇನ್ನೇನು ಸಾಧ್ಯ?
ಅಹೋ ನು ಭೀಮಾ ಮಾಯೇಯಮ್ ಅಥ ವಾ ಮಾಯಿತಾ ಪರಾ । ಪರಮಾಣ್ವನ್ತರ್ ಏವಾಸ್ತಿ ಯತ್ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಪರಮ್ಪರಾ
ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ಎಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾದ ಮಾಯೆ! ಅಥವಾ, ಮಾಯೆ ಮಾಡುವವನೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮನೆಂದು ಹೇಳಬೇಕೋ? ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸರಮಾಲೆ ಕೂಡ ಇದೆ.