ಚಿತಿ ಭೂತಾನಿ ಭೂತಾನಿ ವರ್ತಮಾನಾನಿ ಸಮ್ಪ್ರತಿ । ಭವಿಷ್ಯನ್ತಿ ಭವಿಷ್ಯನ್ತಿ ಶಕ್ತಿಬೀಜೇ ದ್ರುಮಾ ಇವ
ಈಗ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬೀಜದಿಂದ ಮರಗಳು ಬೆಳೆದು ಬರುತ್ತದಂತೆ, ಮುಂದೆಯೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ನಿಮೇಷಕಲ್ಪಾವ್ ಏತೇನ ತುಷೇಣಾನ್ನಕಣಾವ್ ಇವ । ವಲಿತೌ ನೈಷ ಚೈತಾಭ್ಯಾಮ್ ಅಣುಸ್ ಸ್ವಾಙ್ಗಾತ್ಮಕಶ್ ಚಿತಃ
ಹೆಬ್ಬೇಳೆ ಅಥವಾ ಅನ್ನದ ಕಣವು ಒಂದು ಕ್ಷಣದೊಳಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದು; ಹಾಗೆಯೇ, ನೇರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವಕ್ರವಾಗಿರಲಿ, ಈ ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯರಸದ ಅಣುವಿನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ.
ಉದಾಸೀನವದ್ ಆಸೀನೋ ನ ಸಂಸ್ಪೃಷ್ಟೋ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ಏಷ ಭೋಕ್ತೃತ್ವಕರ್ತೃತ್ವೈಃ ಖಾತ್ಮಾ ಕುರ್ವಞ್ ಜಗನ್ತ್ಯ್ ಅಪಿ
ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಭೋಕ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಎಂಬ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಲೇ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಜಗತ್ಸತ್ತೋದಿತೇಯಂ ಹಿ ಶುದ್ಧಚಿತ್ಪರಮಾಣುತಃ । ಪರಾಮಣೋಶ್ ಚ ಭೋಕ್ತೃತ್ವಕರ್ತೃತ್ವೇ ಕ್ವೇವ ಸಂಸ್ಥಿತೇ
ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪರಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಭೋಕ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ?
ಜಗನ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಕ್ರಿಯತೇ ಸರ್ವದೈವ ನ ಕೇನಚಿತ್ । ವಿಲೀಯತೇ ಚ ನೋ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮಾತ್ರಸ್ಯಾದ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ಖಣ್ಡನಮ್
ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಲೀನವೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲಾಗದು.
ಸರ್ವಂ ಸಮರಸಾಭಾಸಮ್ ಇದಮ್ ಆಕಾಶಕೋಶಗಮ್ । ಜಗತ್ಪರ್ಯಾಯಶಬ್ದಾಖ್ಯಂ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಅನಾಖ್ಯಂ ಚ ರಾಕ್ಷಸಿ
ಓ ರಾಕ್ಷಸಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ತೋರುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ವಿಶಾಲತೆಯೊಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇದನ್ನು 'ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಹೆಸರೇ ಇಲ್ಲ.
ಚಿದಣುರ್ ದೃಶ್ಯಸಿದ್ಧ್ಯರ್ಥಮ್ ಆನ್ತರೀಂ ಚಿಚ್ಚಮತ್ಕೃತಿಮ್ । ಬಹೀರೂಪತಯಾ ಧತ್ತೇ ಸ್ವಾತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಾಮ್
ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣ ಚೈತನ್ಯವು, ಕಾಣುವ ಪ್ರಪಂಚವು ಉಂಟಾಗಲೆಂದು, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಅರಿವನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಏತದ್ ಬಹಿಸ್ಸ್ಥಮ್ ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಮ್ ಅಸ್ತಿ ಶಬ್ದೇ ನ ವಸ್ತುನಿ । ಉಪದೇಶಾಯ ಸತ್ತ್ವಾನಾಂ ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾಜ್ ಜಗತ್ತ್ರಯೇ
ಇದು ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಹುದು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಪದಂ ಗಚ್ಛನ್ನ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಸಮ್ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ನೇತ್ರಂ ದೃಶ್ಯಾಭಿಪಾತೀವ ಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್
ನೋಡುವವನು ನೋಡುವದನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿಸುವಾಗ, ಅವನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಣ್ಣು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ನ ಚ ಗಚ್ಛತಿ ದೃಶ್ಯತ್ವಂ ದ್ರಷ್ಟಾ ಹ್ಯ್ ಅಸದ್ ಅವಾಸ್ತವಮ್ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ನ ಯತ್ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತತ್ತಾಮ್ ಏತಿ ಕಥಂ ಪುರಃ
ನೋಡುವವನು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವದಾಗಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾದವನು ಅಲ್ಲ, ಅವನು ಸ್ಥಿರನೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಹೇಗೆ ಹೊರಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?
ದೃಗ್ ಏವ ಲೋಚನೇ ಸಾ ಚ ವಾಸನಾ ತನ್ ನಿಜಂ ವಪುಃ । ಬಹುರೂಪತಯಾ ದೃಶ್ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ದ್ರಷ್ಟೃತಯೋದಿತಾ
ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿ ಕಣ್ಣಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ಆ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ. ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ನೋಡುವವನೆಂದು ತಾನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ವಿನಾ ದ್ರಷ್ಟೃತಾಮ್ ಅಸ್ತಿ ದೃಶ್ಯಸತ್ತಾ ಕಥಞ್ಚನ । ಪಿತೃತೇವ ವಿನಾ ಪುತ್ರಂ ದ್ವಿತೇವೈಕ್ಯಪದಂ ವಿನಾ
ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುವದೂ ಇರದು. ಹೇಗೆ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನೂ ಇರದು, ಏಕತೆಯಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವೂ ಇರದು.
ದ್ರಷ್ಟೈವ ದೃಶ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ನ ದ್ರಷ್ಟೃತ್ವಂ ವಿನಾಸ್ತಿ ತತ್ । ವಿನಾ ಪಿತ್ರೇವ ತನಯೋ ವಿನಾ ಭೋಕ್ತ್ರೇವ ಭೋಗ್ಯತಾ
ನೋಡುವವನೇ ನೋಡುವದಾಗಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡುವದೆಂಬುದು ಇರದು. ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನೂ ಇರದು, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವೂ ಇರದು.
ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯನಿರ್ಮಾಣೇ ಚಿತ್ತ್ವಾದ್ ಅಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಶಕ್ತತಾ । ಕನಕಸ್ಯಾವದಾತಸ್ಯ ಕಟಕತ್ವಕೃತಾವ್ ಇವ
ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಕಂಗಣವನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಬಹುದಾದಂತೆ.
ದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದ್ರಷ್ಟೃನಿರ್ಮಾಣೇ ಜಡತ್ವಾನ್ ನಾಸ್ತಿ ಶಕ್ತತಾ । ಕಟಕತ್ವಸ್ಯ ಮೋಹಸ್ಯ ಯಥಾ ಕನಕನಿರ್ಮಿತೌ
ಆದರೆ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ನೋಡುವವನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಡವಾದ್ದು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕಂಗಣ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗದು.
ಚೇತನಾದ್ ದೃಶ್ಯನಿರ್ಮಾಣಂ ಚಿತ್ ಕಚತ್ಯ್ ಅಸದ್ ಏವ ಯತ್ । ಅಕಾರಣಂ ಮೋಹಹೇತುರ್ ಹೇಮೈವ ಕಟಕಭ್ರಮಃ
ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ನೋಡುವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದೇ. ಕಂಗಣದ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಮೋಹವೇ, ಆದರೆ ಅದರ ಆಧಾರ ಬಂಗಾರ ಮಾತ್ರ.
ಕಟಕತ್ವಾವಭಾಸೇ ಹಿ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನೋ ನ ಹೇಮತಾ । ಸತ್ಯೈವ ಪ್ರಕಚತ್ಯ್ ಏವಂ ದ್ರಷ್ಟುರ್ ದೃಶ್ಯಸ್ಥಿತೌ ವಪುಃ
ಕಂಗಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣತ್ವವಿಲ್ಲ, ಬಂಗಾರವೇ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ; ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯತಯಾ ತಿಷ್ಠನ್ ದ್ರಷ್ಟೃತಾಮ್ ಉಜ್ಝತೀವ ಹಿ । ಸತ್ಯಾಂ ಕಟಕಸಂವಿತ್ತೌ ಹೇಮ ಕಾಞ್ಚನತಾಮ್ ಇವ
ನೋಡುವವನು ನೋಡುವದಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ನೋಡುವಿಕೆಯನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುವುದು.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರತಿಭಾಸೇ ಽಸ್ತಿ ನ ಸತ್ತಾ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯಯೋಃ । ಪುಮ್ಪ್ರತ್ಯಯಪ್ರಕಚನೇ ಕ್ವ ಪಶುಪ್ರತ್ಯಯೋದಯಃ
ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವದು ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪುರುಷ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜಂತು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ.
ದೃಶ್ಯಂ ಪಶ್ಯನ್ ಸ್ವಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ಸ್ವಂ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ದ್ರಷ್ಟುರ್ ಹಿ ದೃಶ್ಯತಾಪತ್ತೌ ಸತ್ತಾಸತ್ತೇವ ತಿಷ್ಠತಿ
ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವದು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವನಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನು ನೋಡುವದಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನಿರುವುದು ಇದೆ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಬೋಧಾದ್ ಗಲಿತದೃಶ್ಯಸ್ಯ ದ್ರಷ್ಟುಸ್ ಸತ್ತೈವ ಭಾಸತೇ । ಅಬುದ್ಧಕಟಕತ್ವಸ್ಯ ಹೇಮ್ನಃ ಕನಕತಾ ಯಥಾ
ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನೋಡುವದು ಕರಗಿಹೋದಾಗ, ನೋಡುವವನಿರುವುದೇ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಕಂಗಣವನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವುದು.
ದೃಶ್ಯೇ ಽಸತ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ನ ದ್ರಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯಂ ದ್ರಷ್ಟರಿ ನಾಸತಿ । ದ್ವಯೇನ ಚ ವಿನಾ ನೈಕ್ಯಂ ನೈಕ್ಯಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸ್ತಿ ಚಾನಯೋಃ
ನೋಡುವುದೇ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದಾಗಿರುವುದು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ, ಒಂದಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಂ ಯಥಾವದ್ ವಿಜ್ಞಾಯ ಶುದ್ಧಸಂವಿನ್ಮಯಾತ್ಮನಃ । ವಾಚಾಮ್ ಅವಿಷಯಸ್ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಏವಾವಶಿಷ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ, ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೇಳಲಾಗದ ಒಂದು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮಾಥ ದರ್ಶನಂ ದೃಶ್ಯಂ ದೀಪೇನೇವಾವಭಾಸಿತಮ್ । ಕೃತಂ ಚ ಸರ್ವಮ್ ಏತೇನ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ
ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ನೋಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣು ಸಾಧಿಸಿದೆ.
ಮಾತೃಮೇಯಪ್ರಮಾಣಾಖ್ಯಂ ಬುದ್ಧೌ ನಿಗಿರತಿ ತ್ರಯಮ್ । ಹೇಮೇವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಮ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್ ಉಪಸ್ಥಿತಮ್
ಅರಿಯುವವನು, ಅರಿಯುವ ವಿಷಯ, ಅರಿವು ಸಾಧನ—ಈ ಮೂರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇವುಗಳು ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ನ ಜಲಮ್ ಊರ್ಮ್ಯಾದೇಃ ಪೃಥಕ್ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ । ತಥೈತಸ್ಮಾತ್ ಸ್ವಭಾವಾಣೋರ್ ನ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಪೃಥಗ್ ಏವ ಹಿ
ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅಲೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ನೀರು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಸ್ವಭಾವದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದ್ದು ಕೂಡ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ಸರ್ವಗಾನುಭವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸರ್ವಾನುಭವರೂಪತಃ । ಏಕತ್ವಾನುಭವೇ ನ್ಯಾಯ್ಯೇ ರೂಢೇ ಸರ್ವೈಕತಾಸ್ಯ ಹಿ
ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳ ರೂಪವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಏಕತ್ವದ ಅನುಭಾವ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಅಸ್ಯೇಚ್ಛಯಾ ಪೃಥಕ್ತಾಸ್ತಿ ವೀಚಿತೇವ ಮಹಾಮ್ಭಸಃ । ಇಚ್ಛಾನುರೂಪಸಮ್ಪತ್ತೇರ್ ಭಾವಿತಾರ್ಥೈಕಲಾಭಿನಃ
ಇದನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯನವಚ್ಛಿನ್ನಃ ಪರಮಾತ್ಮಾಸ್ತಿ ಕೇವಲಃ । ಸರ್ವಾತ್ಮತ್ವಾತ್ ಸ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಸರ್ವಾನುಭವತಸ್ ಸ್ವತಃ
ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಆತನೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು.
ಸನ್ನ್ ಏಷ ಚೇತನಾತ್ಮತ್ವಾದ್ ಅಸನ್ನ್ ಅನವಬೋಧತಃ । ದ್ವೈತೈಕ್ಯೇ ನಾತ್ರ ವಿದ್ಯೇತೇ ಸತ್ಯರೂಪೇ ಮಹಾತ್ಮನಿ
ಇದು ಚೇತನಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಇಲ್ಲ.