ಮಾಯಾಕಲಾಪರಾಣುತ್ವಂ ನಿರ್ಮಾಯಾ ಪರಮಾತ್ಮತಾ । ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕತ್ವೇನ ನಾತೋ ಽತ್ರ ಸಮತಾ ಭವೇತ್
ಮಾಯೆಯ ಸಣ್ಣತನವು ಅದರ ಮಾಯಾಜಾಲದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾಯೆಗೆ ಅತೀತನು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಂಗಣ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಇರದು.
ಪ್ರಕಟೋ ಽನೇನ ದೀಪೇನ ಪ್ರಕಾಶೋ ಽನುಭವಾತ್ಮನಾ । ಸ್ವಸತ್ತಾನಾಶಪೂರ್ವೋ ಹಿ ವಿನಾನೇನ ಭವೇತ್ ತು ಸಃ
ಅನುಭವದ ಬೆಳಕಾಗಿ ಈ ದೀಪದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಿಲ್ಲದೆ ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಇರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಇದೆ.
ಯದಿ ಸೂರ್ಯಾದಿಕಂ ಸರ್ವಂ ಜಗದ್ ಏಕಜಡಂ ಭವೇತ್ । ತತಃ ಕಿಮ್ ಆತ್ಮಾ ಕಿಂ ರೂಪಂ ಪ್ರಕಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ಕ್ವ ವಾಥ ಕಿಮ್
ಸೂರ್ಯನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತ್ಮ ಯಾವುದು, ಬೆಳಕು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದು, ಅದು ಎಲ್ಲಿರುತ್ತದು ಅಥವಾ ಏನು ಆಗಿರುತ್ತದು?
ಶುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರಸತ್ತ್ವಂ ಯತ್ ಸ್ವತಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮನಿ ಸಂಸ್ಥಿತಮ್ । ತದ್ ಏತದ್ ಅಣುನಾ ತೇಜೋ ದೃಷ್ಟಂ ಬಹಿರ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್
ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವು ಸ್ವತಃ ತನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಡೆ ಇದೆ ಎನ್ನುವ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇಜಾಂಸ್ಯ್ ಅರ್ಕೇನ್ದುವಹ್ನೀನಾಮ್ ಅಭಿನ್ನಾನಿ ತಮೋಘನಾತ್ । ಏತಾವಾನ್ ಅತ್ರ ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ಯದ್ ವರ್ಣೇ ಶೌಕ್ಲ್ಯಕೃಷ್ಣತೇ
ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ, ಬಿಳುಪು ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ.
ಯಾದೃಕ್ ಕಜ್ಜಲನೀಹಾರಮೇಘನೀಹಾರಯೋರ್ ಭವೇತ್ । ತಾದೃಕ್ ಪ್ರಕಾಶತಮಸೋರ್ ಭೇದಶ್ ಚೇತಿ ತಯೋಸ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಎಷ್ಟು ಭಿನ್ನತೆ ದೀಪದ ಕರಿಯ ಹೊಗೆಗೂ ಮೋಡದ ಹೊಗೆಗೂ ಇರುವದೋ, ಅಷ್ಟೇ ಭಿನ್ನತೆ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.
ಜಡಯೋರ್ ಉಪಲಮ್ಭಾಯ ಚಿದಾದಿತ್ಯಃ ಕಿಲೈತಯೋಃ । ಯದಾ ತಪತಿ ತೇನೈತೇ ಲಬ್ಧಸತ್ತೈಕತಾಂ ಗತೇ
ಜಡವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಚೈತನ್ಯರೂಪಿಯಾದ ಸೂರ್ಯನು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅப்போது ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ತಪತ್ಯ್ ಏಕಶ್ ಚಿದಾದಿತ್ಯೋ ರಾತ್ರಿನ್ದಿವಮ್ ಅತನ್ದ್ರಿತಃ । ಅನ್ತರ್ ಬಹಿಶ್ ಶಿಲಾದ್ಯನ್ತರ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಸ್ತಮಯೋದಯಃ
ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎಂದೂ ತೊದರದೆ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಕಲ್ಲುಗಳೊಳಗಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆಳಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಉದಯವೂ ಅಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ತ್ರಿಲೋಕೀ ಭಾತಿ ತೇನೇಯಂ ಜೀವಸ್ಯ ಪ್ರಥಿತಾತ್ಮನಃ । ನಾನೋಪಲಮ್ಭಭಾಣ್ಡಾಢ್ಯಾ ಕುಟೀ ಕಠಿನಕೋಟರಾ
ಆ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಗುಡಿಸಿಲು ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಗುಹೆಯೂ ಕೂಡ ಆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ತಮಸ್ತ್ವಂ ತಮಸೋ ದೇಹಮ್ ಅವಿನಾಶಯತಾಮುನಾ । ತಪ್ಯತೇ ಭಾಸಯಾ ಭಾಸಾ ಸರ್ವಮ್ ಆಭಾಸ್ಯತೇ ತಮಃ
ನೀನು ಅಂಧಕಾರ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೂ ಅಂಧಕಾರವೇ; ಆದರೂ ಆ ನಾಶವಾಗದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನೀನು ಉರಿಯುತ್ತೀಯೂ, ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತೀಯೂ ಇದ್ದೀಯು; ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪದ್ಮೋತ್ಪಲೌ ಯಥಾರ್ಕೇಣ ತಪತಾ ಪ್ರಕಟೀಕೃತೌ । ಪ್ರಕಾಶತಮಸೋಸ್ ಸತ್ತೇ ಚಿತೈವಂ ಪ್ರಕಟೀಕೃತೇ
ಹೂವಿನ ಹಬ್ಬು ಮತ್ತು ಕಮಲವು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಕಃ ಕುರ್ವನ್ನ್ ಅಹೋರಾತ್ರಂ ದರ್ಶಯತ್ಯ್ ಆಕೃತಿಂ ಯಥಾ । ಚಿತಿಸ್ ಸದಸತೀ ಕೃತ್ವಾ ದರ್ಶಯತ್ಯ್ ಆಕೃತಿಂ ತಥಾ
ಹಾಗೆ, ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಉಂಟುಮಾಡಿ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಸತ್ತಿದ್ದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿದಣೋರ್ ಅನ್ತರೇ ಸನ್ತಿ ವಿಚಿತ್ರಾನುಭವಾಣವಃ । ಯಥಾ ಮಧುರಸಸ್ಯಾನ್ತಃ ಪತ್ತ್ರಪುಷ್ಪಫಲಶ್ರಿಯಃ
ಚೇತನದ ಕಣದೊಳಗೆ ಅನೇಕ ವಿಚಿತ್ರ ಅನುಭವಗಳಿವೆ; ಅದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಧುರವಾದ ಗಿಡದೊಳಗೆ ಎಲೆ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯ ಇರುವಂತೆ.
ಉದ್ಯನ್ತಿ ಚಿದಣೋರ್ ಏತೇ ಸಮಗ್ರಾನುಭವಾಣವಃ । ಮಧುಮಾಸರಸಾಚ್ ಚಿತ್ರಾ ಇವ ಷಣ್ಡಪರಮ್ಪರಾಃ
ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳು ಚೇತನದ ಕಣದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ವಸಂತಕಾಲದ ರಸದಿಂದ ವಿವಿಧ ಹೂಗುಚ್ಛಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ.
ಪರಮಾತ್ಮಾಣುರ್ ಅತ್ಯನ್ತಂ ನಿಸ್ಸ್ವಾದಸ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮತಾವಶಾತ್ । ಸಮಗ್ರಸ್ವಾದಸತ್ತೈಕಜನಕಸ್ ಸ್ವದತೇ ಸ್ವಯಮ್
ಪರಮಾತ್ಮನ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣ ಸ್ವತಃ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದೇ ಎಲ್ಲಾ ರುಚಿಗಳ ಮೂಲವೂ, ಅನುಭವಿಸುವವನೂ ಆಗಿದೆ.
ಯೋ ಯೋ ನಾಮ ರಸಃ ಕಶ್ಚಿತ್ ಸ್ವಸತ್ತಾಯಾಂ ಕೃತಸ್ಥಿತಿಃ । ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಮ್ ಇವಾದರ್ಶೇ ತಾಂ ವಿನಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಸೌ ಸ್ವತಃ
ಯಾವದೇ ರುಚಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದಾದರೂ, ಅದು ಆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಕನ್ನಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಅದಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ತ್ಯಜತಾ ಸಂಶ್ರಿತಂ ಸರ್ವಂ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ । ತ್ಯಕ್ತಂ ಜಗದ್ ಅಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸರ್ವಮ್ ಆಶ್ರಿತಮ್
ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದ ಅಣುವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊರೆದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಶಕ್ತಯಾಪ್ಯ್ ಆತ್ಮಗುಪ್ತೌ ಸರ್ವಮ್ ಆಚ್ಛಾದಿತಂ ಜಗತ್ । ಚಿತಾಣುತಾಮ್ ಏವ ಪರಾಂ ಸಮ್ಪ್ರಸಾರ್ಯ ವಿತಾನವತ್
ತಾನೇನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ಚೇತನವು ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಒಂದು ಮರದ ನೆರಳಿನಂತೆ ಹಚ್ಚಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದೆ.
ಆತ್ಮಗುಪ್ತಿಂ ನ ಶಕ್ನೋತಿ ಪರಮಾತ್ಮಾಮ್ಬರಾಕೃತಿಃ । ಮನಾಗ್ ಅಪಿ ಕ್ಷಣಮ್ ಅಪಿ ಗಜೋ ದೂರ್ವಾವನೇ ಯಥಾ
ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಶಾಲತೆ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ತಾನೇ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಆನೆಗೆ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಮೇಯುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ.
ತಥಾಪ್ಯ್ ಆಕ್ರಾನ್ತವಾನ್ ವಿಶ್ವಂ ಜ್ಞತಾಂ ಗೋಪಯತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಜಗದ್ಧಾನಾಂ ಕಣಂ ಬಾಲ ಇವಾಹೋ ಘನಮಾಯಿತಾ
ಆದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅರಿವಿನವನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುತ್ತಾನೆ; ಹಸುಗೂಡಿದ ಮಗುವೊಂದು ಆಹಾರದ ತುಂಡನ್ನು ನುಂಗಿದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಗಾಢವಾದ ಮಾಯೆ ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಾಣುನಯೇನೇದಂ ಜಗತ್ ಸಮಭಿಜೀವತಿ । ವಸನ್ತರಸವೇಧೇನ ವಿಚಿತ್ರೇವ ವನಾವಲೀ
ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ವಸಂತ ಋತುವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅರಣ್ಯವು ಹಸಿರಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ.
ಚಿತ್ಸತ್ತೈವೇಯಮ್ ಅಖಿಲಂ ಸ್ವತೋ ಜಗದ್ ಇವೋದಿತಾ । ಮಧುಮಾಸರಸೋಲ್ಲಾಸೀ ಚಿತ್ರೋ ಹಿ ವನಷಣ್ಡಕಃ
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮಧುರವಾದ ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯವು ಬಣ್ಣಬಣ್ಣವಾಗಿ ಉಲ್ಲಾಸಿಸುವಂತೆ.
ಸತ್ಯಂ ಚಿನ್ಮಯಮ್ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಏವ ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ವಸನ್ತರಸಮ್ ಏವೇದಂ ವಿದ್ಧಿ ಪಲ್ಲವಗುಲ್ಮಕಮ್
ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮೊಗ್ಗು ತೊಳೆದ ಗಿಡಗಳು ವಸಂತದ ರಸದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಂತೆ.
ಸರ್ವಾವಯವಿಸಾರತ್ವಾತ್ ಸಹಸ್ರಕರಲೋಚನಃ । ಪರಂಆಣುರ್ ಅಸಾವ್ ಏವ ನಿತ್ಯಾನವಯವೋದಯಃ
ಎಲ್ಲ ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳೂ ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಇರುವವನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ಅಣುವೇ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ವಿಭಜಿಸಲಾಗದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.
ನಿಮೇಷಾಂಶಾವಬೋಧೇ ಽಪಿ ಚಿದಣೋಃ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಯತಃ ಕಲ್ಪಸಹಸ್ರೌಘಸ್ ಸ್ವಪ್ನವಾರ್ದ್ಧಕಬಾಲ್ಯವತ್
ಕ್ಷಣದ ಒಂದು ಭಾಗದ ಅರಿವಿನಲ್ಲೂ ಆ ಚೈತನ್ಯ ಅಣು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳು ನಿದ್ರೆಯ ಕನಸು ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಂತೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ತತಸ್ ಸೋ ಽಪ್ಯ್ ನಿಮೇಷಾಣುಃ ಕಲ್ಪಕೋಟಿಶತಾನ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಸರ್ವಸತ್ತಾವಿಲಾಸೇನ ಪ್ರತಿಭೈಕಾ ಹಿ ಜೃಮ್ಭತೇ
ಆ ಕ್ಷಣದ ಅಣುವೂ ಸಹ ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಯುಗಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಅಭುಕ್ತವತ್ಯ್ ಏವ ಯಥಾ ಭುಕ್ತವಾನ್ ಅಹಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ಜಾಯತೇ ಪ್ರತ್ಯಯಸ್ ತದ್ವನ್ ನಿಮೇಷೇ ಕಲ್ಪನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವುದೇ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸದೆ 'ನಾನು ಊಟ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳ ನಿರ್ಧಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಭುಕ್ತ್ವಾ ಭುಕ್ತವಾನ್ ಅಸ್ಮೀತ್ಯ್ ಏವಂ ಪ್ರತ್ಯಯಶಾಲಿನಃ । ದೃಶ್ಯನ್ತೇ ವಾಸನಾವಿಷ್ಟಾಸ್ ಸ್ವಪ್ನೇ ಸ್ವಮರಣಮ್ ಯಥಾ
ನಾನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿರುವವರು, ಮನಸ್ಸಿನ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಜಗನ್ತಿ ಪರಿತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಪರಮಾಣೌ ಚಿದಾತ್ಮನಿ । ಪ್ರತಿಭಾಸಾಃ ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ತತ ಏವ ಹಿ ಜಾಗತಾಃ
ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ಚೇತನದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ಯತ್ರ ತತ್ ತಸ್ಮಾತ್ ಸಮುದೇತಿ ತದ್ ಏವ ತತ್ । ಆಕಾರಿಣಿ ವಿಕಾರಾದಿ ದೃಷ್ಟಂ ನ ಗಗನೇ ಽಮಲೇ
ಯಾವುದು ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅದು ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ರೂಪವನ್ನು ಕೊಡುವವನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಗಿಲ್ಲ.