ಗಮ್ಯೋ ಯಸ್ಯ ಮಹಾದೇಶೋ ಯಾವತ್ಸಮ್ಭವಮ್ ಅಕ್ಷಯಃ । ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಸ್ ಸರ್ವಕರ್ತುಶ್ ಚ ಸ ಕಥಂ ಕ್ವೇವ ಗಚ್ಛತಿ
ಯಾವುದು ತಲುಪಬೇಕಾದ ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಳವು ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವದಕ್ಕೆ ಒಳಗೇ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು?
ಯಥಾ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೇ ಕುಮ್ಭೇ ವಕ್ತ್ರಸುಮುದ್ರಿತೇ । ತದಾಕಾಶಸ್ಯ ಗಮನಾಗಮೌ ನ ಸ್ತಸ್ ತಥಾತ್ಮನಃ
ಒಂದು ಕುಂಭವನ್ನು ಬಾಯಿಮೂದು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರೂ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಇದೆ.
ಚಿತಿತಾಸ್ಥಾಣುತೇ ಽಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಯದಾ ಸ್ತೋ ಽನುಭವಾತ್ಮಿಕೇ । ಚೇತನಶ್ ಚ ಜಡಶ್ ಚೈವ ತದಾಸೌ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ಹಿ
ಅನುಭವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವು ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಚೇತನವೂ ಜಡವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಆಗ ಅದು ಎರಡು ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಯದಾ ಚೇತನಪಾಷಾಣಸತ್ತೈಕಾತ್ಮೈವ ಚಿದ್ವಪುಃ । ತದಾ ಚೇತನ ಏವಾಸೌ ಪಾಷಾಣ ಇವ ರಾಕ್ಷಸಿ
ಯಾವಾಗ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ, ಆ ಜ್ಞಾನ ರೂಪವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಜಡ ಶಿಲೆಯಂತೆ, ರಾಕ್ಷಸಿಯು ಹಿಡಿದ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪರಮೇ ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತೇ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ । ವಿಚಿತ್ರಂ ತ್ರಿಜಗಚ್ ಚಿತ್ರಂ ತೇನೇದಮ್ ಅಕೃತಂ ಕೃತಮ್
ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ರೂಪದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಈ ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅದೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ತತ್ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ವಹ್ನಿಸತ್ತಾ ತೇನಾತ್ಯಕ್ತಾನಲಾಕೃತಿಃ । ಸರ್ವಗೋ ಽಪ್ಯ್ ಅದಹನ್ನ್ ಏವ ಸ ಜಗದ್ದ್ರವ್ಯಪಾಚಕಃ
ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ವಲನ್ ಭಾಸುರಾಕಾರಾನ್ ನಿರ್ಮಲಾದ್ ಗಗನಾದ್ ಅಪಿ । ಪ್ರಜ್ವಲಂಶ್ ಚೇತನೈಕಾತ್ಮಾ ತಸ್ಮಾದ್ ಅಗ್ನಿಃ ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಸುಡುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದಿಂದ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನ ಒಂದೇ ಹೊತ್ತಾಗ, ಅದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂವೇದನಾದ್ ಅನರ್ಕಾದಿಃ ಪ್ರಧಾನೇ ಸ ಪ್ರಕಾಶಕಃ । ನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಆದ್ಯಭಾರೂಪೋ ಮಹಾಕಲ್ಪಾಮ್ಬುದೈರ್ ಅಪಿ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಬೆಳಕು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳ ಕಾಲದ ಮಳೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇತ್ರಲಭ್ಯೋ ಽನುಭವರೂಪೋ ಹೃದ್ಗೃಹದೀಪಕಃ । ಸರ್ವಸತ್ತಾಪ್ರದೋ ಽನನ್ತಃ ಪ್ರಕಾಶಸ್ ಸ ಪರಸ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಅದು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು, ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ, ಹೃದಯದ ಮನೆಗೆ ದೀಪದಂತಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುವದು, ಅನಂತವಾದ ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರವರ್ತತೇ ಽಸ್ಮಾದ್ ಆಲೋಕೋ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾತಿಗಾತ್ । ಯೇನಾನ್ತರ್ ಅಪಿ ವಸ್ತೂನಾಂ ದೃಶ್ಯಾದೃಶ್ಯಚಮತ್ಕೃತಿಃ
ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ಒಳಗಿನ ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳ ಅದ್ಭುತತೆ ಕೂಡ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಲತಾಗುಲ್ಮಾಙ್ಕುರಾದೀನಾಮ್ ಅನಕ್ಷಾಣಾಂ ಚ ಸೋ ಽಣುಕಃ । ಉತ್ಸೇಧವೇದನಾಕಾರಃ ಪ್ರಕಾಶೋ ಽನುಭವಾತ್ಮಕಃ
ಬೆಳಕು ಲತೆಗಳು, ಗುಲ್ಮಗಳು, ಮೊಳೆಯಂತಹ ಸಂವೇದನೆ ಇಲ್ಲದವರಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಏರುವಿಕೆಯ ಅನುಭವದ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ.
ಕಾಲಾಕಾಶಕ್ರಿಯಾಸತ್ತಾಸ್ವಭಾವಾನಾಂ ಸ್ವವೇದನಾತ್ । ಸ್ವಾಮೀ ಕರ್ತಾ ಪಿತಾ ಭೋಕ್ತಾ ಖಾತ್ಮತ್ವಾಚ್ ಚ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಕಾಲ, ಆಕಾಶ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವಗಳ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಿಂದ ಅದು ಸ್ವಾಮಿ, ಕರ್ತೃ, ತಂದೆ, ಅನುಭವಿಸುವವನು; ಮತ್ತು ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ.
ಅಣುತ್ವಮ್ ಅಜಹತ್ ಸೋ ಽಣುರ್ ಜಗದ್ರತ್ನಸಮುದ್ಗಕಃ । ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾತ್ಮಾ ಜಗತ್ ತತ್ರಾಸ್ತಿ ವೇದನೇ
ಅದಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಮುತ್ತಿನ ಡಬ್ಬಿಯಂತೆ ಸಣ್ಣದು, ಅಳತೆ, ಅಳೆಯುವವನು ಮತ್ತು ಅಳೆಯಲ್ಪಡುವದಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ.
ಸ ಏವ ಸರ್ವಜಗತಿ ಸರ್ವತ್ರ ಕಚತಿ ಸ್ಫುಟಮ್ । ಯದಾ ಜಗತ್ ಸಮುದ್ಗೇ ಽಸ್ಮಿಂಸ್ ತದಾಸೌ ಪರಮೋ ಮಣಿಃ
ಅದೇ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಪರಮ ಮಣಿ ಆಗುತ್ತದೆ.
ದುರ್ಬೋಧತ್ವಾತ್ ತಮಸ್ ಸೋ ಽಣುಶ್ ಚಿನ್ಮಾತ್ರತ್ವಾತ್ ಪ್ರಕಾಶದೃಕ್ । ಸೋ ಽಸ್ತಿ ಸಂವಿತ್ತಿರೂಪತ್ವಾತ್ ತದಕ್ಷಾತೀತಯಾ ತ್ವ್ ಅಸತ್
ಅದು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ್ದರಿಂದ ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದೆ; ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವದು; ಅದು ಅರಿವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದ್ದರಿಂದ ಅಸತ್ತೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೂರೇ ಽಸೌ ನಾಕ್ಷಲಭ್ಯತ್ವಾಚ್ ಚಿದ್ರೂಪತ್ವಾದ್ ಅದೂರಗಃ । ಸರ್ವಸಂವೇದನಾಚ್ ಛೈಲಾ ಅಸಾವ್ ಏವಾಣುರ್ ಏವ ಸನ್
ಆ ಪರ್ವತವು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸಿಗದಿದ್ದರಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ಪರ್ವತವೂ ಹೌದು, ಅಣುವೂ ಹೌದು.
ತತ್ ಸಂವೇದನಮಾತ್ರಂ ಯತ್ ತದ್ ಇದಂ ಭಾಸತೇ ಜಗತ್ । ನ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸ್ತಿ ಶೈಲಾದಿ ತೇನಾಣಾವ್ ಏವ ಮೇರುತಾ
ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಮೇರುಪರ್ವತದ ಮಹತ್ವವೂ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
ನಿಮೇಷಪ್ರತಿಭಾಸೋ ಹಿ ನಿಮೇಷ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ । ಕಲ್ಪೈಕಪ್ರತಿಭಾಸೋ ಹಿ ಕಲ್ಪಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಕಾಣಿಕೆ ಕ್ಷಣವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಒಂದು ಯುಗದ ಕಾಣಿಕೆ ಯುಗವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಲ್ಪಕ್ರಿಯಾವಿಲಾಸೋ ಹಿ ನಿಮೇಷೇ ಪ್ರತಿಭಾಸತೇ । ಬಹುಯೋಜನವಿಸ್ತೀರ್ಣಂ ಮನಸೀವ ಮಹಾಪುರಮ್
ಒಂದು ಯುಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಟವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ದೊಡ್ಡ ನಗರವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆಯೇ.
ನಿಮೇಷಜಠರೇ ಕಲ್ಪಸಂರಮ್ಭಸ್ ಸಮುದೇತಿ ಹಿ । ಮಹಾನಗರನಿರ್ಮಾಣಂ ಮಕುರೇ ಽನ್ತರ್ ಇವಾಮಲೇ
ಒಂದು ಕ್ಷಣದೊಳಗಿನ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯುಗದ ಆರಂಭವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಶುಭ್ರವಾದ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪಟ್ಟಣವೊಂದು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವಂತೆ ಇದೆ.
ನಿಮೇಷಕಲ್ಪಶೈಲಾಬ್ಧಿಪುರಯೋಜನಕೋಟಯಃ । ಯತ್ರಾಣಾವ್ ಏವ ವಿದ್ಯನ್ತೇ ತತ್ರ ದ್ವೈತೈಕತೇ ಕುತಃ
ಒಂದು ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಎಷ್ಟೋ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು, ಯುಗಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಗಳು ಅಡಗಿವೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಅಣುವಿನಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ ಏಕತೆ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಕೃತವಾನ್ ಪ್ರಾಗ್ ಇದಮ್ ಅಹಮ್ ಇತಿ ಬುದ್ಧಾವ್ ಉದೇತಿ ಹಿ । ಕ್ಷಣಾತ್ ಸತ್ಯಮ್ ಅಸತ್ಯಂ ಚ ದೃಷ್ಟಾನ್ತಸ್ಸ್ವಪ್ನವಿಭ್ರಮಾಃ
‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ್ದೆ’ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆಯೇ.
ದುಃಖೇ ಕಾಲಸ್ ಸುದೀರ್ಘೋ ಹಿ ಸುಖೇ ಲಘುತರಸ್ ಸದಾ । ರಾತ್ರಿರ್ ದ್ವಾದಶವರ್ಷಾಣಿ ಹರಿಶ್ಚನ್ದ್ರಸ್ಯ ಚೋದಿತಾ
ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕಾಲ ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಸುಖದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಗುರವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿಶ್ಚಯೋ ಯ ಉದೇತ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ಸತ್ಯೋ ವಾಸತ್ಯ ಏವ ವಾ । ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಮ್ ಊರ್ಮಿಸ್ ಸಿನ್ಧೌ ವಿರಾಜತೇ
ಒಳಗೆ ಯಾವ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಏಳುತ್ತದೋ, ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪವು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಏಳುವಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ನ ನಿಮೇಷೋ ಽಸ್ತಿ ನೋ ಕಲ್ಪೋ ನಾದೂರಂ ನ ಚ ದೂರತಾ । ಚಿದಣುಪ್ರತಿಭೈವೇವಂ ಸ್ಥಿತಾನನ್ಯಾನ್ಯವಸ್ತುವತ್
ಇಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವುದು ಇಲ್ಲ, ಕಾಲದ ಅಳತೆ ಇಲ್ಲ, ಹತ್ತಿರವೂ ಇಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಇಲ್ಲ; ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಕಾಶತಮಸೋರ್ ದೂರಾದೂರಯೋಃ ಕ್ಷಣಕಲ್ಪಯೋಃ । ಏಕಚಿತ್ಕೋಶಯೋರ್ ಏವಂ ನ ಭೇದೋ ಽಸ್ತಿ ಮನಾಗ್ ಅಪಿ
ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಕ್ಷಣ-ಯುಗ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚೇತನದ ಆವರಣಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವಿಭಜನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಅಕ್ಷಸಾರತ್ವಾದ್ ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ತತೋ ಽತಿಗಮ್ । ದೃಶ್ಯತ್ವೇನೈವ ಚೋದೇತಿ ವಿತ್ವಾದ್ ದ್ರಷ್ಟೈವ ಸದ್ವಪುಃ
ನಾವು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಿದುದೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗಿನದು ಅಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ; ಆದರೆ ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿರುವನು, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವುದರಿಂದಲೇ ನೋಡುವ ವಸ್ತುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.
ಯಾವತ್ ಕಟಕಸಂವಿತ್ತಿಸ್ ತಾವನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಹೇಮತಾ । ಯಾವಚ್ ಚ ದೃಶ್ಯತಾಪತ್ತಿಸ್ ತಾವನ್ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸಾ ಕಲಾ
ಒಂದು ವೇಳೆ ಕಂಗಣದ ಅರಿವು ಇರುವವರೆಗೂ ಚಿನ್ನದ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೋಡಿದ ವಸ್ತುವಿನ ಭಾವನೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಆ ಕಲೆಯ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವೇ ಕ್ಷತೇ ದೃಶ್ಯೇ ಸುವರ್ಣತ್ವಮ್ ಇವಾತತಮ್ । ಕೇವಲಂ ನಿರ್ಮಲಂ ಬುದ್ಧಂ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಪರಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ದೂರವಾದಾಗ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವತ್ವಾದ್ ಏಷ ಸದ್ರೂಪೋ ದುರ್ಲಕ್ಷ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಸದ್ವಪುಃ । ಚೇತನಶ್ ಚೇತನಾತ್ಮತ್ವಾಚ್ ಚೇತ್ಯಾಸಮ್ಭವತಸ್ ತ್ವ್ ಅಚಿತ್
ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಿಂದಲೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದುದರಿಂದ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಚೇತನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವೂ ಇದೆ; ಅರಿವಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಅಚೇತನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.