ಮಹಾನಿಶಿ ಮಹಾರಣ್ಯೇ ಮಹಾರಾಕ್ಷಸಕನ್ಯಯಾ । ಇತಿ ಪ್ರೋಕ್ತೇ ಮಹಾಪ್ರಶ್ನೇ ಮಹಾಮನ್ತ್ರೀ ಗಿರಂ ದದೌ
ಆ ಮಹಾರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಕ್ಷಸಿಯು ಮಾತಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮಹಾಮಂತ್ರಿಯು ತನ್ನ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಿದನು.
ಶೃಣು ತೋಯದಸಙ್ಕಾಶೇ ಪ್ರಶ್ನಮ್ ಏನಂ ಭಿನದ್ಮಿ ತೇ । ಅನುಕ್ರಮಾತ್ಮಕಂ ಮತ್ತಂ ಗಜೇನ್ದ್ರಮ್ ಇವ ಕೇಸರೀ
ಮಳೆಮೋಡದಂತೆ ಕಾಣುವವಳೇ, ಕೇಳು! ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಸಿಂಹವು ಉಗ್ರವಾದ ಆನೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ವಿವರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಭವತ್ಯಾ ಪರಮಾತ್ಮೈಷ ಕಥಿತಃ ಕಮಲೇಕ್ಷಣೇ । ಅನಯೈವ ವಚೋಭಙ್ಗ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಬೋಧಯೋಗ್ಯಯಾ
ಕಮಲದ ಕಣ್ಣುಗಳವಳೇ, ನೀನು ಈ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಈ ಮಾತಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿವರಣೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಅನಾಖ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಗಮ್ಯತ್ವಾನ್ ಮನಸಾಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗೋಚರಃ । ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಏವಮ್ ಆತ್ಮಾಣುರ್ ಆಕಾಶಾದ್ ಅಪಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಕಃ
ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅತೀತವಾದದ್ದು, ಆತ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ.
ಚಿದಣೋಃ ಪರಮಸ್ಯಾನ್ತಸ್ ಸದ್ ಏವಾಸದ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಸತ್ತಾಪ್ಯ್ ಏವಮ್ ಅಸತ್ತೇವ ಸ್ಫುರತೀದಂ ಜಗತ್ ಸ್ಥಿತಮ್
ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವವು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎನ್ನಿಸಿದರೂ, ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಸ ಕಿಞ್ಚಿದನುಭೂತಿತ್ವಾತ್ ಸರ್ಗಾತ್ಮಕತಯಾ ಸ್ಥಿತಃ। ತದಾತ್ಮಕತಯಾ ಪೂರ್ವಂ ಭಾವಸತ್ತಾಂ ಕಿಲಾಗತಃ
ಅದು ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಅದು ಭಾವರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು.
ಅತೀನ್ದ್ರಿಯತ್ವಾನ್ ನೋ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ ಏವಾಣುರ್ ಅನನ್ತಕಃ । ಸರ್ವಾತ್ಮಕತ್ವಾದ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಚ ತೇನ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನ ಕಿಞ್ಚನ
ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾತ್ಮವು ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ಆದರೆ ಅನಂತವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವದಿಲ್ಲ.
ಚಿದಣೋಃ ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ ಸ್ವಾದ್ ಏಕಸ್ಯಾನೇಕತೋದಿತಾ । ಅಸತ್ಯೈವಾಪಿ ಸತ್ಯೇವ ಹೇಮ್ನಃ ಕಟಕತಾ ಯಥಾ
ಚೇತನದ ಕಣದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಒಂದೇದು ಬಹುಪಾಲಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ತೋರುತ್ತದೆ, ಹೇಗೋ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಕಂಗಣ ರೂಪವಾಗುವಂತೆ.
ಏಷೋ ಽಣುಃ ಪರಮಾಕಾಶಸ್ ಸೂಕ್ಷ್ಮಃ ಖಾದ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಲಕ್ಷಿತಃ । ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾತೀತಸ್ ಸ್ಥಿತಸ್ ಸರ್ವಾತ್ಮಕೋ ಽಪಿ ಸನ್
ಈ ಕಣವೇ ಪರಾಕಾಶ, ಅದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಣ್ಣುಗೂ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮರೂಪವಾಗಿಯೂ ಇದೆ.
ಸರ್ವಾತ್ಮಕಸ್ ಸ್ಯಾನ್ ನೈವಾಸೌ ಶೂನ್ಯೋ ಭವತಿ ಕರ್ಹಿಚಿತ್ । ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ನ ತದ್ ಅಸ್ತೀತಿ ವಕ್ತೋನ್ಮತ್ತ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಇರುವದನ್ನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಪಿಸುಮಾತಾಡುವವನಂತೆ.
ಕಯಾಚಿದ್ ಅಪಿ ಯುಕ್ತ್ಯೇಹ ಸತೋ ಽಸತ್ತ್ವಂ ನ ಯುಜ್ಯತೇ । ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಖಾತಗುಪ್ತೇನ ಕರ್ಪೂರೇಣೇವ ದರ್ಶ್ಯತೇ
ಯಾವುದೇ ತರ್ಕದಿಂದ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಇರುವದಕ್ಕೆ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರೊಳಗೂ ಇರುವ ಆತ್ಮವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕರ್ಪೂರವು ಮರೆವಂತೆ, ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಾಣುಸ್ ಸ ಏವೇಹ ಸರ್ವಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಘನಂ ಸ್ಥಿತಃ । ನ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾತೀತರೂಪತ್ವಾದ್ ಅಮಲಸ್ ಸ್ಥಿತಃ
ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾದ ಅವನೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಘನವಾದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ತಾನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿರ್ಮಲನಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ.
ಸ ಏವ ಚೈಕೋ ಽನೇಕಶ್ ಚ ಸರ್ವಸತ್ತಾತ್ಮವೇದನಾತ್ । ಸ ಏವೇದಂ ಜಗದ್ ಧತ್ತೇ ಜಗತ್ಕೋಟೀಸ್ ತಥೈವ ಚ
ಅವನೇ ಒಬ್ಬನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಅನೇಕರೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೂ, ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಕೂಡ ತಾನೇ ಧಾರಣೆ ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ.
ಇಮಾಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಮಹಾಮ್ಭೋಧೇಸ್ ತ್ರಿಜಗಜ್ಜಲವೀಚಯಃ । ಪ್ರಜಾಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಕಚನ್ತ್ಯ್ ಅಪ್ಸು ದ್ರವತ್ವಾಚ್ ಚಕ್ರತಾ ಇವ
ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಂಬ ಅಲೆಗಳು, ಚಿತ್ತವೆಂಬ ಮಹಾಸಾಗರದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ. ಜಲದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಗಳು ತೇಲುವಂತೆ, ಅದರ ದ್ರವಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಚಿತ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಾದ್ಯಲಭ್ಯತ್ವಾತ್ ಸೋ ಽಣುಶ್ ಶೂನ್ಯಂ ಖರೂಪಧೃತ್ । ಸ್ವಸಂವೇದನಲಭ್ಯತ್ವಾದ್ ಅಶೂನ್ಯಂ ವ್ಯೋಮರೂಪ್ಯ್ ಅಪಿ
ಅವನನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮನೂ, ಖಾಲಿಯೂ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಿಂದ ಅವನು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.
ಸೋ ಽಹಂ ಭವನ್ನ್ ಏವ ಭವಾತ್ ಸಮ್ಪನ್ನೋ ದ್ವೈತವೇದನಾತ್ । ಭವಾನ್ ಭವನ್ನ್ ಅಹಂ ಜಾತೋ ಬೋಧಬೃಂಹಾಬೃಹದ್ವಪುಃ
ನಾನು ನಿನ್ನಂತಾಗುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡು ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ ನಾನೂ ನೀನೂ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೀನು ನನ್ನಂತಾಗುತ್ತೀಯೆ, ನಾನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಂತೆ, ಜ್ಞಾನವು ತುಂಬಿದ ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವೆನು.
ತ್ವತ್ತಾಹನ್ತಾತ್ಮಕಂ ಸರ್ವಂ ವಿನಿಗೀರ್ಯಾವಬೋಧತಃ । ನ ತ್ವಂ ನಾಹಂ ನ ಸರ್ವಂ ವಾಸರ್ವಂ ವಾ ಭವತಿ ಸ್ವಯಮ್
ನೀನು, ನಾನು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿಯ neither ನೀನು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಏನೂ ಸ್ವತಃ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಗಚ್ಛನ್ ನ ಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಏಷೋ ಽಣುರ್ ಯೋಜನೌಘಗತೋ ಽಪಿ ಸನ್ । ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಯೋಜನೌಘತ್ವಂ ತಸ್ಯಾಣೋರ್ ಅನ್ತರೇ ಸ್ಥಿತಮ್
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ tattva ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ಯೋಜನೆ ದೂರ ಹೋದರೂ ಅದು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೂರ ಎಂಬುದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ನ ಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಏಷ ಯಾತೋ ಽಪಿ ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಽಪಿ ನ ಚಾಗತಃ । ಸ್ವಸತ್ತಾಕಾಶಕೋಶೇ ಽನ್ತರ್ ವಾಸಿತ್ವಾದ್ ದೇಶಕಾಲಯೋಃ
ಅವನು ಹೋದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಂದಂತೆ ಕಂಡರೂ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಥಳವೂ ಕಾಲವೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಗಮ್ಯಂ ಯಸ್ಯ ಶರೀರಸ್ಥಂ ಕ್ವ ಕಿಲಾಸೌ ಪ್ರಯಾತಿ ಹಿ । ಕುಚಕೋಟರಗಃ ಪುತ್ರಃ ಕಿಂ ಮಾತ್ರಾನ್ಯತ್ರ ವೀಕ್ಷ್ಯತೇ
ಯಾವುದು ತಲುಪಬೇಕಾದದು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆಂದರೆ, ತಾಯಿಯ ಎದೆಗೊಡ್ಡೆಯಲ್ಲಿ ಮಗು ಇದ್ದಾಗ, ಆ ಮಗುವನ್ನು ತಾಯಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಗಮ್ಯೋ ಯಸ್ಯ ಮಹಾದೇಶೋ ಯಾವತ್ಸಮ್ಭವಮ್ ಅಕ್ಷಯಃ । ಅನ್ತಸ್ಸ್ಥಸ್ ಸರ್ವಕರ್ತುಶ್ ಚ ಸ ಕಥಂ ಕ್ವೇವ ಗಚ್ಛತಿ
ಯಾವುದು ತಲುಪಬೇಕಾದ ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಳವು ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವದಕ್ಕೆ ಒಳಗೇ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು?
ಯಥಾ ದೇಶಾನ್ತರಪ್ರಾಪ್ತೇ ಕುಮ್ಭೇ ವಕ್ತ್ರಸುಮುದ್ರಿತೇ । ತದಾಕಾಶಸ್ಯ ಗಮನಾಗಮೌ ನ ಸ್ತಸ್ ತಥಾತ್ಮನಃ
ಒಂದು ಕುಂಭವನ್ನು ಬಾಯಿಮೂದು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರೂ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಇದೆ.
ಚಿತಿತಾಸ್ಥಾಣುತೇ ಽಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಯದಾ ಸ್ತೋ ಽನುಭವಾತ್ಮಿಕೇ । ಚೇತನಶ್ ಚ ಜಡಶ್ ಚೈವ ತದಾಸೌ ದ್ವಯಮ್ ಏವ ಹಿ
ಅನುಭವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವು ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಚೇತನವೂ ಜಡವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಆಗ ಅದು ಎರಡು ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಯದಾ ಚೇತನಪಾಷಾಣಸತ್ತೈಕಾತ್ಮೈವ ಚಿದ್ವಪುಃ । ತದಾ ಚೇತನ ಏವಾಸೌ ಪಾಷಾಣ ಇವ ರಾಕ್ಷಸಿ
ಯಾವಾಗ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವ ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ, ಆ ಜ್ಞಾನ ರೂಪವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅದು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಜಡ ಶಿಲೆಯಂತೆ, ರಾಕ್ಷಸಿಯು ಹಿಡಿದ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪರಮೇ ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಅನಾದ್ಯನ್ತೇ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಪರಮಾಣುನಾ । ವಿಚಿತ್ರಂ ತ್ರಿಜಗಚ್ ಚಿತ್ರಂ ತೇನೇದಮ್ ಅಕೃತಂ ಕೃತಮ್
ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ರೂಪದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಈ ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅದೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ತತ್ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ವಹ್ನಿಸತ್ತಾ ತೇನಾತ್ಯಕ್ತಾನಲಾಕೃತಿಃ । ಸರ್ವಗೋ ಽಪ್ಯ್ ಅದಹನ್ನ್ ಏವ ಸ ಜಗದ್ದ್ರವ್ಯಪಾಚಕಃ
ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಜ್ವಲನ್ ಭಾಸುರಾಕಾರಾನ್ ನಿರ್ಮಲಾದ್ ಗಗನಾದ್ ಅಪಿ । ಪ್ರಜ್ವಲಂಶ್ ಚೇತನೈಕಾತ್ಮಾ ತಸ್ಮಾದ್ ಅಗ್ನಿಃ ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಸುಡುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪದಿಂದ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನ ಒಂದೇ ಹೊತ್ತಾಗ, ಅದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂವೇದನಾದ್ ಅನರ್ಕಾದಿಃ ಪ್ರಧಾನೇ ಸ ಪ್ರಕಾಶಕಃ । ನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಆದ್ಯಭಾರೂಪೋ ಮಹಾಕಲ್ಪಾಮ್ಬುದೈರ್ ಅಪಿ
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಬೆಳಕು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳ ಕಾಲದ ಮಳೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನೇತ್ರಲಭ್ಯೋ ಽನುಭವರೂಪೋ ಹೃದ್ಗೃಹದೀಪಕಃ । ಸರ್ವಸತ್ತಾಪ್ರದೋ ಽನನ್ತಃ ಪ್ರಕಾಶಸ್ ಸ ಪರಸ್ ಸ್ಮೃತಃ
ಅದು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು, ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ, ಹೃದಯದ ಮನೆಗೆ ದೀಪದಂತಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುವದು, ಅನಂತವಾದ ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರವರ್ತತೇ ಽಸ್ಮಾದ್ ಆಲೋಕೋ ಮನಷ್ಷಷ್ಠೇನ್ದ್ರಿಯಾತಿಗಾತ್ । ಯೇನಾನ್ತರ್ ಅಪಿ ವಸ್ತೂನಾಂ ದೃಶ್ಯಾದೃಶ್ಯಚಮತ್ಕೃತಿಃ
ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ಒಳಗಿನ ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳ ಅದ್ಭುತತೆ ಕೂಡ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.