ಅಹಂ ಕಿಮ್ ಇತಿ ಶಬ್ದಾರ್ಥವೇದನಾಮ್ ಸೋ ಽಙ್ಗಸಂವಿದಮ್ । ಸಂವಿದನ್ ವಸ್ತುಶಬ್ದಾರ್ಥಂ ಜೀವಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸಾರ್ಥಕಮ್
ನಾನು ಯಾರು ಎಂಬಂತಹ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳ ಅರಿವನ್ನು ಜೀವವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅರಿವು ವಸ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತಾದೃಕ್ಸಂವೇದನಸ್ ಸೋ ಽಥ ರಸಶಬ್ದಾರ್ಥವೇದನಮ್ । ಭಾವಿಜಿಹ್ವಾರ್ಥನಾಮ್ನೈಕದೇಶೇ ಽನುಭವತಿ ಕ್ಷಣಾತ್
ಅಂತಹ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅವನು ರುಚಿ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ ಎಂಬ ನಾಲಿಗೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತಾದೃಕ್ಸಂವೇದನಾಜ್ ಜೀವಶ್ ಶಬ್ದಾರ್ಥೋನ್ಮುಖತಾಂ ಗತಃ । ಭವಿಷ್ಯನ್ನೇತ್ರನಾಮ್ನೈಕದೇಶೇ ಭವತಿ ಭಾಸನಮ್
ಅಂತಹ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಜೀವನು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದತ್ತ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ಕಣ್ಣು ಎಂಬ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ತಾದೃಕ್ಸಂವೇದನಸ್ ಸೋ ಽಥ ಘ್ರಾಣಂ ತದ್ವೃತ್ತಿವೇದನಾತ್ । ಸ್ಥಿತೋ ಯಸ್ಮಿನ್ ಭವಿಷ್ಯನ್ತೀ ತಾವದ್ ದೃಷ್ಟ್ಯಾದಿತತ್ಸ್ಥಿತಿಃ
ಅಂತಹ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅವನು ಮೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇರುತ್ತದೆ.
ಏವಮ್ಪ್ರಾಯಸ್ ಸ ಜೀವಾತ್ಮಾ ಕಾಕತಾಲೀಯವಚ್ ಛನೈಃ । ವಿಶಿಷ್ಟಸನ್ನಿವೇಶತ್ವಂ ಭಾವಿತಂ ಪಶ್ಯತಿ ಸ್ವತಃ
ಹೀಗೆ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆ ಹಣ್ಣು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಸೇರುವಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಶೇಷವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸ ತಸ್ಯ ಸನ್ನಿವೇಶಸ್ಯ ತ್ವ್ ಅಸತೋ ಽಪಿ ಸತಸ್ ಸತಃ । ಶಬ್ದಭಾವೈಕದೇಶತ್ವಂ ಶ್ರವಣಾರ್ಥೇನ ವಿನ್ದತಿ
ಅವನು ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಇರುವುದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಶಬ್ದದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ಪರ್ಶಭಾವೈಕದೇಶತ್ವಂ ತ್ವಕ್ಛಬ್ದಾರ್ಥೇನ ವಿನ್ದತಿ । ರಸಭಾವೈಕದೇಶತ್ವಂ ಜಿಹ್ವಾರ್ಥಾಕೃತಿ ಪಶ್ಯತಿ
ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜಿಹ್ವೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪದಿಂದ ರುಚಿಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ರೂಪಭಾವೈಕದೇಶತ್ವಂ ನೇತ್ರಾರ್ಥಾಕೃತಿ ಪಶ್ಯತಿ । ಗನ್ಧಭಾವೈಕದೇಶತ್ವಂ ನಾಸಿಕಾತ್ವೇನ ಪಶ್ಯತಿ
ಕಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪದಿಂದ ಅವನು ರೂಪದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಮೂಗಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸುಗಂಧದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಏವಮ್ಭಾವಮಯೈತತ್ತಾ ಪ್ರಕಟೀಕರಣಕ್ಷಮಮ್ । ಭವಿಷ್ಯದ್ ಇನ್ದ್ರಿಯಾಖ್ಯಂ ಸಾ ರನ್ಧ್ರಂ ಪಶ್ಯತಿ ದೇಹಕೇ
ಈ ರೀತಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಇಂದ್ರಿಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಆ ರಂಧ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಇತ್ಯ್ ಏವಮ್ ಆದಿಜೀವಸ್ಯ ರಾಘವಾದ್ಯತನಸ್ಯ ಚ । ಉದೇತಿ ಪ್ರತಿಭಾಸಾತ್ಮಾ ದೇಹ ಏವಾತಿವಾಹಿಕಃ
ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಮೊದಲ ಜೀವಿಗೂ ಈಗಿರುವ ಜೀವಿಗೂ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸಂಚರಿಸುವ ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಅನಾಖ್ಯೈವ ಪರಾ ಸತ್ತಾ ಸ್ವಾತಿವಾಹಿಕತಾಮ್ ಇವ । ಸಾ ಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಗಚ್ಛನ್ತೀ ತಾದೃಕ್ಶಕ್ತ್ಯಾತ್ಮಭಾವನಾತ್
ವರ್ಣನೆಗೆ ಆಗದ ಪರಮ ಸತ್ತೆ, ಸಂಚರಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ ಎನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಆತ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿ.
ಮಾತೃಮೇಯಪ್ರಮಾಣಾದಿ ಯದಾ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವೇದನಾತ್ । ತದಾತಿವಾಹಿಕೋಕ್ತೀನಾಂ ಕಃ ಪ್ರಸಙ್ಗಸ್ ತದ್ ಏವ ತತ್
ಯಾವಾಗ ತಿಳಿವಳಿಕೆ, ತಿಳಿಯುವದು ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಸಾಧನವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಸಂಚರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ.
ಅನ್ಯತ್ವವೇದನಾದ್ ಅನ್ಯಃ ಪರಸ್ಮಾದ್ ಆತಿವಾಹಿಕಃ । ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವೇದನಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮ ನಾಸಂವಿತ್ತಿರ್ ಹಿ ಸಾನ್ಯಥಾ
ಬೇರೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿನಿಂದ ಸಂಚರಿಸುವುದು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಅಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಬೇರೆ ಯಾವ ಅರಿವೂ ಉಳಿಯದು.
ಅಸಮ್ಭವಾದ್ ಅಸಂವಿತ್ತೇರ್ ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಕತಯಾಥವಾ । ಕೋ ಮೋಕ್ಷಃ ಕೋ ವಿಚಾರಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಅಲಂ ಭೇದವಿಕಲ್ಪನೈಃ
ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅರಿವಿನ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು? ವಿಚಾರವೆಂದರೆ ಏನು? ಇಂತಹ ಬೇಧಭಾವನೆಗಳು ಸಾಕು.
ಸಿದ್ಧಾನ್ತಕಾಲ ಏವೈಷ ಪ್ರಶ್ನಸ್ ತೇ ರಾಮ ರಾಜತೇ । ಅಕಾಲಪುಷ್ಪಮಾಲಾ ಹಿ ಶೋಭನಾಪಿ ನ ಶೋಭತೇ
ರಾಮಾ, ನಿನಗೆ ಬಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಕಟ್ಟಿದ ಹೂಮಾಲೆ ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಾರ್ಥೈವಾನರ್ಥಿಕಾಕಾಲಮಾಲಾ ವಿವಲಿತಾ ಯಥಾ । ತಥೈವಾಕಾಲಗೀರ್ ಜನ್ತೋಸ್ ಸರ್ವಂ ಕಾಲೇ ಹಿ ಶೋಭತೇ
ಅನುಕೂಲ ಸಮಯವಲ್ಲದೆ ಕಟ್ಟಿದ ಹೂಮಾಲೆ ಎಷ್ಟು ಅಲಂಕರಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಜೀವಿಯು ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮಾತನಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾರ್ಥಕವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿಬನ್ಧಾಭ್ಯನುಜ್ಞಾನಾಂ ಕಾಲೋ ದಾತೇತಿ ದೃಶ್ಯತೇ । ನನು ಸರ್ವಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಕಾಲೇನ ಫಲಯೋಗಿತಾ
ವಿಧ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಗಳನ್ನು ಕಾಲವೇ ಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಲದ ಅನುಸಾರ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಏವಮ್ ಏಷ ಸ ಜೀವಾತ್ಮಾ ಸುಪ್ತಾತ್ಮಾ ಸಮುಪಸ್ಥಿತಃ । ಪಿತಾಮಹತ್ವಮ್ ಉಚ್ಛೂನಃ ಪಶ್ಯನ್ನ್ ಆತ್ಮನಿ ಕಾಲತಃ
ಈ ರೀತಿ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮನು ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದು, ಕಾಲದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಪಿತಾಮಹನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಅದು ಈಗ ಮುಗಿದುದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಓಮುಚ್ಚಾರಣಸಂವಿತ್ತಿಪೂರ್ವಂ ವೇದಾನ್ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ಯಃ ಕರೋತಿ ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಭವತ್ಯ್ ಆಶು ಸ ತನ್ಮತಿಃ
ಯಾರು ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಇದಮ್ ಏವಮ್ ಅಸತ್ ಸದ್ವದ್ ವಿದನ್ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ಸುತಾತ್ಮನಿ । ಪರ್ವತೌಘಾಕೃತಿ ವ್ಯೋಮಜಗದ್ ವ್ಯೋಮ್ನಿ ವಿಜೃಮ್ಭತೇ
ಇದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ನೇಹ ಪ್ರಜಾಯತೇ ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನೇಹ ಕಿಞ್ಚನ ನಶ್ಯತಿ । ಜಗದ್ ಗನ್ಧರ್ವನಗರರೂಪೇಣ ಬ್ರಹ್ಮಬೃಂಹಿತಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ.
ಯಥೈವ ಬ್ರಹ್ಮಜಾದೀನಾಂ ಜೀವಾನಾಂ ಸದಸನ್ಮಯೀ । ಸತ್ತಾ ತಥೈವ ಸರ್ವೇಷಾಮ್ ಆಸರೀಸೃಪಮ್ ಆಸುರಮ್
ಹೆಗಲಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಅವರಿರುವಿಕೆ ಸತ್ಯವೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಂತೆಯೇ, ಹಾವುಗಳಿಗಾಗಲಿ, ರಾಕ್ಷಸರಿಗೆ ಆಗಲಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಇದೆ.
ಸಂವಿದ್ವಿಭ್ರಮ ಏವಾಯಮ್ ಏವಮ್ ಅಭ್ಯುತ್ಥಿತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಸತ್ । ಆಬ್ರಹ್ಮ ಕೀಟಸಂವಿತ್ತೇಸ್ ಸಮ್ಯಕ್ಸಂವೇದನಕ್ಷಯಃ
ಇದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲ ಮಾತ್ರ; ಇದೇನು ಎದ್ದು ಬಂದರೂ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕೀಟದವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಕಳೆದು ಹೋದಾಗ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಕೀಟಸ್ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ತಥಾ । ಕೀಟಸ್ ತು ರೂಢಭೂತೌಘವಲನಾತ್ ತುಚ್ಛಕರ್ಮತಃ
ಹೇಗೋ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕೀಟವೂ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೀಟನು, ದೇಹದ ಭಾರವಾದ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪವಾದ ಕರ್ಮದಿಂದ, ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಯದ್ ಏವ ಜೀವನಂ ಜೀವೇ ಚೇತ್ಯೋನ್ಮುಖಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ತದ್ ಏವ ಪೌರುಷಂ ತಸ್ಮಿನ್ ಸಾರಂ ಕರ್ಮ ತದ್ ಏವ ಚ
ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಅದು ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅದೇ ಅವನಲ್ಲಿ ಪುರುಷತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ಸತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ಕರ್ಮವೂ ಆಗಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸರ್ಗತಾಹನ್ತೇ ಕೀಟಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅಸದುತ್ಥಿತೇ । ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಾತ್ಮಕೇ ಭ್ರಾನ್ತೇ ಪ್ರೇಕ್ಷಾಮಾತ್ರಭವತ್ಕ್ಷಯೇ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಒಂದು ಹುಳದ ನಾಶವಾಗುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಾಗ, ಶುದ್ಧವಾದ ನೋಡುವುದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಮಾತೃಮಾನಪ್ರಮೇಯಾರ್ಥೋ ನ ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇತರೋ ಯದಾ । ತದಾ ದ್ವೈತೈಕ್ಯವಾದಾರ್ಥಶ್ ಶಶಶೃಙ್ಗಾಬ್ಜಿನೀಸಮಃ
ಗೊತ್ತುವವನು, ಗೊತ್ತಾಗುವದು, ಗೊತ್ತಾಗಿಸುವುದು — ಇವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅಡ್ವೈತದ ಮಾತುಗಳು ನೈಜವಲ್ಲ; ಅವು ಆನೆಗೆ ಕೊಂಬು ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಂತಿವೆ.
ಭಾವದಾರ್ಢ್ಯಾತ್ಮಕಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಽಣ್ಡಂ ವಿಭಾವ್ಯತೇ । ಆತ್ಮೈವ ಕೋಶಕಾರೇಣ ಲಾಲಾರೂಪಾತ್ಮಕಂ ಯಥಾ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಂಡವು ಸ್ಥಿರವಾದ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಹೇಗೆ ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಲಾಲೆಯಿಂದಲೇ ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಸತ್ತಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಯದ್ ಯದ್ ಯಥಾ ದೃಷ್ಟಂ ವಿಭಾತಿ ತತ್ । ತತ್ ತಥಾ ದೃಶ್ಯತೇ ತಜ್ಜ್ಞೈಸ್ ಸ್ವಭಾವಸ್ಯೈಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾವದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಇದನ್ನು ಸ್ವಭಾವದ ನಿಶ್ಚಿತ ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.
ಯಥಾ ಯದ್ ಉದಿತಂ ವಸ್ತು ತನ್ ನ ತತ್ತಾಂ ವಿನಾ ಭವೇತ್ । ನಿಮೇಷಮ್ ಅಪಿ ಕಲ್ಪೋ ವಾ ಸ್ವಭಾವಸ್ಯೈಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಉದಯವಾದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಇರಲಾರದು. ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವದ ಖಚಿತವಾದ ಅರಿವು.