ಯಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ತದ್ ಇತರದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಚಿತೋ ಽಸ್ತಿ ನೋ । ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಾಸ್ತೀತಿ ಸಂಶಾನ್ತ್ಯಾ ಚಿತಶ್ ಶಾಮ್ಯತಿ ಚೇತನಮ್
ಯಾವುದನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೋ ಅದು ಚೇತನಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಚೇತನದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ಘನೇನೈಕತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಯದಾ ತಿಷ್ಠಸಿ ನಿಶ್ಚಲಃ । ಶಾಮ್ಯನ್ ವ್ಯವಹರನ್ ವಾಪಿ ತದಾ ಸಂಶಾನ್ತ ಉಚ್ಯಸೇ
ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೊಂದಿಗೇ ಒಂದಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ — ನೀನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರೂ — ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತನ್ವೀ ಚೇತಯತೇ ಚೇತ್ಯಂ ಘನಾ ಚಿನ್ ನಾಙ್ಗ ಚೇತತಿ । ಅಲ್ಪಕ್ಷೀವಃ ಕ್ಷೋಭಮ್ ಏತಿ ಘನಕ್ಷೀವೋ ಹಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚೇತನೆಯು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಘನವಾದ ಚೇತನೆಗೆ ಯಾವುದೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಂತೆ, ತುಂಬಾ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಇದು ಕೂಡ ಹಾಗೆ.
ಚಿದ್ಘನೈಕ್ಯಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ಯ ರೂಢಸ್ಯ ಪರಮೇ ಪದೇ । ನೈರಾತ್ಮ್ಯಶೂನ್ಯವಾದಾದ್ಯೈಃ ಪರ್ಯಾಯೈಃ ಕಥನಂ ಭವೇತ್
ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೊಂದಿಗೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮರಹಿತತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು.
ಚಿಚ್ ಚೇತನೇನ ಚೇತ್ಯತ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ಪಶ್ಯತಿ ಭ್ರಮಮ್ । ಜಾಯೇ ಜೀವಾಮಿ ನಶ್ಯಾಮಿ ಸಂಸರಾಮೀತ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್
ಚೇತನೆಯೇ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ — 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಂಸಾರ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಭಾವಾದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನ ಚಿತಶ್ ಚಾಸ್ತಿ ಚೇತನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಋತೇ ಯಥಾ ವಾಯಾವ್ ಅತಃ ಕಿಂ ಕೇನ ಚೇತ್ಯತೇ
ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಚೇತನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನು ಯಾರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಚೇತ್ಯೇ ತ್ವ್ ಅಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ಚಿತಾ । ರಜ್ಜೋಸ್ ಸರ್ಪಭ್ರಮಾಭಾಸಂ ತದ್ ಅವಿದ್ಯಾಭ್ರಮಂ ವಿದುಃ
ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಚೇತನದಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎನ್ನುವುದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮೋಹವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಚಿಕಿತ್ಸ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವ್ಯಾಧೌ ಸಂಸಾರನಾಮನಿ । ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಪರಿಸ್ಪನ್ದೇ ಸಂರಮ್ಭೋ ಽನಘ ಕಿಂ ತವ
ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ರೋಗಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಔಷಧಿ; ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲುಗಾಡಿಕೆಗೆ ನೀನು ಯಾಕೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀಯ?
ಯದಿ ಸರ್ವಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ತಿಷ್ಠಸ್ಯ್ ಉತ್ಕ್ರಾನ್ತವಾಸನಮ್ । ಅಮುನೈವ ನಿಮೇಷೇಣ ತನ್ ಮುಕ್ತೋ ಽಸಿ ನ ಸಂಶಯಃ
ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ನಿಂತರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಭುಜಙ್ಗಾಶಾ ವಿನಾಙ್ಗಚಲನಂ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರವಿವರ್ತೇನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಏವಂ ಹಿ ಸಂಸೃತಿಃ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸದೆ ಕೂಡ ಆ ಭ್ರಮೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದೂರವಾಗುವುದು ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಸಾರವೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತನ್ ನೂನಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಸ್ಥೀಯತೇ ಯದಿ । ಪ್ರಾಪ್ತ ಏವಾಙ್ಗ ತನ್ ಮೋಕ್ಷಃ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ದುಷ್ಕರಮ್
ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಿದಂತೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಅಪಿ ಪ್ರಾಣಾಂಸ್ ತೃಣಮ್ ಇವ ತ್ಯಜನ್ತೀಹ ಮಹಾಶಯಾಃ । ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತನ್ಮಾತ್ರತ್ಯಾಗೇ ಕೃಪಣತಾ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ಇನ್ನೇನನ್ನಾದರೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳಕಳಿ ಇರಬಹುದು?
ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತತ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಚೇತಸಾ ನಿರವಗ್ರಹಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಗೃಹ್ಣಂಸ್ ತ್ಯಜನ್ನ್ ಇಷ್ಟಂ ಚ ತಿಷ್ಠ ಭೋಃ
ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯದೆ ಬಿಟ್ಟು, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಇಷ್ಟವಾಗದಿದ್ದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ.
ಯಥಾ ಕರತಲೇ ಬಿಲ್ವಂ ಯಥಾ ವಾ ಪರ್ವತಃ ಪುರಃ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಏವಮ್ ಅಸ್ಯಾಲಮ್ ಅಜತ್ವಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹೆಬ್ಬಾಳು ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಕಣ್ಣೆದುರಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಜನನರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮೈವ ಭಾತಿ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಉದಿತಸ್ ತರಙ್ಗೈಃ ಕಲ್ಪಾನ್ತ ಏಕ ಇವ ವಾರಿಧಿರ್ ಅಪ್ರಮೇಯಃ । ಜ್ಞಾತಸ್ ಸ ಏವ ಹಿ ದದಾತಿ ವಿಮೋಕ್ಷಸಿದ್ಧಿಮ್ ಅಜ್ಞಾತ ಏವ ಮನಸಾ ಚಿರಬನ್ಧನಾಯ
ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನೇ ಬೆಳಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಉಲಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಂತದ್ದು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ಬಹುಕಾಲ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ತ್ವಯೋಗ್ಯೋ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಕೋ ಭವೇತ್ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಕಥಂ ವಾಸ್ಮಿನ್ ಸಮುತ್ಪನ್ನಃ ಕೋ ವಾಯಂ ವದ ಮೇ ಪುನಃ
ಈ ಜೀವನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊಂದದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾರು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದನು? ಅವನು ಯಾರು? ಪುನಃ ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಸಮಸ್ತಶಕ್ತಿಕಚಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವೇಶ್ವರಂ ಸದಾ । ಯಯೈವ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ಫುರತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಾಂ ತಾಮ್ ಏವ ಪಶ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಸದಾ ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಯಂ ಯಾಂ ವೇತ್ತಿ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಚಿತಿಂ ಚೇತನರೂಪಿಣೀಮ್ । ಸಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಜೀವಶಬ್ದೇನ ಸೈವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಾರಿಣೀ
ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನೇ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಆ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತಿರುವುದು. ಅದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಭಾವಕಾರಣಂ ದ್ವಿತ್ವೇ ಪೂರ್ವಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಚಿತ್ ಸ್ವಯಮ್ । ನಾನಾಕಾರಣತಾಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ಯಾತಿ ಜನ್ಮಮೃತಿಸ್ಥಿತೌ
ಆ ಚೇತನೆಯೇ ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ದ್ವೈತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ ದೈವಂ ನಾಮ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ತಥಾ ಕರ್ಮ ಕಾರಣಂ ಚ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಇದ್ದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯರೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, 'ದೈವ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಮತ್ತು 'ಕಾರಣ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?
ಸ್ಪನ್ದಾಸ್ಪನ್ದಸ್ವಭಾವಂ ಹಿ ಚಿನ್ಮಾತ್ರಮ್ ಇಹ ವಿದ್ಯತೇ । ಖೇ ವಾತ ಇವ ತತ್ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ಸೋಲ್ಲಾಸಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಅನ್ಯಥಾ
ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಚಿತ್ತಮಾತ್ರವೇ ಇದೆ; ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚಲನೆಯೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಚಲವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅದರ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಚಿತಶ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಭಾವಿತಂ ಸತ್ ಸ್ಪನ್ದ ಇತ್ಯ್ ಉಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ । ದೃಶ್ಯತ್ವಾಭಾವಿತಂ ಚೈತದ್ ಅಸ್ಪನ್ದನಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಮ್
ಚೇತನವು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಚಲನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ವಸ್ತುವಾಗಿ ರೂಪಗೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅಚಲನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ಪನ್ದಾತ್ ಸ್ಫುರನ್ತೀ ಚಿತ್ ಸರ್ಗೋ ನಿಸ್ಸ್ಪನ್ದಾ ಬ್ರಹ್ಮ ಶಾಶ್ವತಮ್ । ಜೀವಕಾರಣಕರ್ಮಾದ್ಯಾಶ್ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದಸ್ಯಾಭಿಧಾಸ್ ಸ್ಮೃತಾಃ
ಚೇತನದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ. ಜೀವಿಗೆ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಚೇತನದ ಚಲನೆಗೆ ಹೆಸರಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಯ ಏವಾನುಭವಾತ್ಮಾಯಂ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಽಸ್ತಿ ಸ ಏವ ಹಿ । ಜೀವಕಾರಣಕರ್ಮಾಖ್ಯೋ ಬೀಜಮ್ ಏತದ್ ಧಿ ಸಂಸೃತೇಃ
ಅನುಭವಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ಚೇತನದ ಚಲನೆಯೇ, ಜೀವಿಗೆ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು individuality ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕೃತದ್ವಿತ್ವಚಿದಾಭಾಸವಶಾದ್ ದೇಹ ಉಪಸ್ಥಿತೇ । ಸಙ್ಕಲ್ಪವಿವಿಧಾರ್ಥತ್ವಂ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಽನುಭವಂಶ್ ಚಿರಾತ್
ಚೇತನದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತದ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿದ ಪರಿಣಾಮ ದೇಹವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಚೇತನದ ಚಲನೆಯು ವಿವಿಧ ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ನಾನಾಕಾರಣತಾಂ ಯಾತಶ್ ಚಿತ್ಸ್ಪನ್ದೋ ಮುಚ್ಯತೇ ಚಿರಾತ್ । ಕಶ್ಚಿಜ್ ಜನ್ಮಸಹಸ್ರೇಣ ಕಶ್ಚಿದ್ ಏಕೇನ ಜನ್ಮನಾ
ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಭಾವಕಾರಣಾದ್ ದ್ವಿತ್ವಂ ಚಿತ್ ಸಮೇತ್ಯಾಥ ಗಚ್ಛತಿ । ಸ್ವರ್ಗಾಪವರ್ಗನರಕಬನ್ಧಕಾರಣತಾಂ ಶನೈಃ
ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನರಕದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೇಮ್ನೀವ ಕಟಕಾದಿತ್ವಂ ಕಾಷ್ಠಲೋಷ್ಟಸಮಸ್ಥಿತೌ । ದೇಹೇ ತಿಷ್ಠತಿ ನಾನಾತ್ವಂ ಜಡೇ ಭಾವವಿಕಾರಜಮ್
ಹಣವು ಆಭರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿಯ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಕೇವಲ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬದಲಾವಣೆ ಮಾತ್ರ.
ಅಜಾತಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಸದ್ರೂಪಂ ಪಶ್ಯತೀಮಂ ಭ್ರಮಂ ಮನಃ । ಜಾತಸ್ ಸ್ಥಿತೋ ಮೃತೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಭ್ರಮಾನ್ತಃಪತನಂ ಯಥಾ
ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವದು ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ನಿಜವೆಂದು ಭ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಜನ್ಮವಾದ ಮೇಲೆ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ', ಸಾವು ಆದ ಮೇಲೆ 'ನಾನು ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಇದು ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೀಳುವಂತಾಗಿದೆ.
ಅಹಂ ಮಮೇತ್ಯ್ ಅಸದ್ರೂಪಮ್ ಏವ ಚೇತಃ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ । ಅದೃಷ್ಟಪರಮಾರ್ಥತ್ವಾದ್ ಆಶಾವಿವಶಸಂಸ್ಥಿತಿ
ಮನಸ್ಸು 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅದು ನಿರಂತರ ಆಶೆಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.