ಏವಮ್ ಏಕಂ ಪರಂ ವಸ್ತು ರಾಮಾನಾನಾತ್ವಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಲಮ್ । ನಾನಾತ್ವಮ್ ಇವ ಸಂಯಾತಂ ದೀಪಾದ್ ದೀಪಶತಂ ಯಥಾ
ರಾಮಾ, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಸ್ತು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅದು ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ನೂರಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿದಂತೆ, ಅನೇಕತೆ ಉಂಟಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಯಥಾಭೂತಮ್ ಅಸದ್ರೂಪಮ್ ಆತ್ಮಾನಂ ಯದಿ ಪಶ್ಯತಿ । ವಿಚಾರ್ಯ ಚೇತಸ್ ತದ್ ಅಹಮ್ಭಾವಹೀನಂ ನ ಶೋಚತಿ
ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಥಿರವಾದುದಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಂ ನರಸ್ ತಸ್ಮಿನ್ ಶಾನ್ತೇ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಂ ಜಗತ್ । ಉಪಾನದ್ರೂಢಪಾದಸ್ಯ ನನು ಚರ್ಮಾವೃತೈವ ಭೂಃ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪಾದಾರಕ್ಷೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡವನಿಗೆ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ತೋರುವಂತೆ.
ಪತ್ತ್ರಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ನಾನ್ಯತ್ ಕದಲ್ಯಾ ವಿದ್ಯತೇ ಯಥಾ । ಭ್ರಮಮಾತ್ರಾದ್ ಋತೇ ನಾನ್ಯಜ್ ಜಗತಾಂ ವಿದ್ಯತೇ ತಥಾ
ಹೆಸರುಹೋಗುಳದ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ.
ಜಾಯತೇ ಬಾಲತಾಮ್ ಏತಿ ಯೌವನಂ ವಾರ್ಧಕಂ ತಥಾ । ಮೃತಿಂ ಸ್ವರ್ಗಂ ಚ ನರಕಂ ಭ್ರಮಾಚ್ ಚೇತೋ ಹಿ ನೃತ್ಯತಿ
ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಎಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ವಿಚಿತ್ರಬುದ್ಬುದೋಲ್ಲಾಸೇ ಸ್ವಾತ್ಮನೋ ಽವ್ಯತಿರೇಕಿಣಿ । ಯಥಾ ಸುರಾಯಾಸ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಂ ತಥಾ ಚಿತ್ತಸ್ಯ ಸಂಸೃತೌ
ಒಂದುಗೂಡಿರುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಬಂಡೆಗಳು ಎಬ್ಬುವ ಆಟದಂತೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತಿದೆ.
ಯಥಾ ದ್ವಿತ್ವಂ ಶಶಾಙ್ಕಾದೌ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಅಕ್ಷಿ ಮಲಾಬಿಲಮ್ । ಚಿಚ್ ಚೇತನಕಲಾಕ್ರಾನ್ತಾ ತಥೈವ ಪರಮಾತ್ಮನಿ
ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯೂ ಕಣ್ಣಿನ ದೋಷದಿಂದ ಎರಡು ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ದ್ವೈತತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಮದವಶಾದ್ ಭ್ರಾನ್ತಾನ್ ಕ್ಷೀವಃ ಪಶ್ಯತಿ ಪಾದಪಾನ್ । ತಥಾ ಚೇತನವಿಕ್ಷುಬ್ಧಾ ಸಂಸಾರಾಂಶ್ ಚಿತ್ ಪ್ರಪಶ್ಯತಿ
ಹಾಗೆ ಒಂದು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಮರಗಳು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವುದೇ, ನಮ್ಮ ಚೇತನ ಶಾಂತವಾಗದೆ ಅಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಈ ಲೋಕವೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಲೀಲಾಭ್ರಮಾದ್ ಬಾಲಃ ಕುಮ್ಭಕೃಚ್ಚಕ್ರವಜ್ ಜಗತ್ । ಭ್ರಾನ್ತಂ ಪಶ್ಯತಿ ಚಿತ್ತ್ವಾತ್ ತು ಚಿದ್ ವೈ ದೃಶ್ಯಂ ತಥೈವ ಹಿ
ಹಾಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕುಂಭಕಾರನ ಚಕ್ರದಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಅದೇ ರೀತಿ ಚೇತನದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದಾ ಚಿಚ್ ಚೇತತಿ ದ್ವಿತ್ವಂ ತದಾ ದ್ವೈತೈಕ್ಯವಿಭ್ರಮಃ । ಯದಾ ನ ಚೇತತಿ ದ್ವಿತ್ವಂ ತದಾ ದ್ವೈತೈಕ್ಯಯೋಃ ಕ್ಷಯಃ
ಚೇತನಕ್ಕೆ ಭೇದಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಭೇದಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆ ಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ತದ್ ಇತರದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ಚಿತೋ ಽಸ್ತಿ ನೋ । ಕಿಞ್ಚಿನ್ ನಾಸ್ತೀತಿ ಸಂಶಾನ್ತ್ಯಾ ಚಿತಶ್ ಶಾಮ್ಯತಿ ಚೇತನಮ್
ಯಾವುದನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೋ ಅದು ಚೇತನಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ಕಾಣದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಚೇತನದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಚಿದ್ಘನೇನೈಕತಾಮ್ ಏತ್ಯ ಯದಾ ತಿಷ್ಠಸಿ ನಿಶ್ಚಲಃ । ಶಾಮ್ಯನ್ ವ್ಯವಹರನ್ ವಾಪಿ ತದಾ ಸಂಶಾನ್ತ ಉಚ್ಯಸೇ
ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೊಂದಿಗೇ ಒಂದಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ — ನೀನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರೂ — ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತನ್ವೀ ಚೇತಯತೇ ಚೇತ್ಯಂ ಘನಾ ಚಿನ್ ನಾಙ್ಗ ಚೇತತಿ । ಅಲ್ಪಕ್ಷೀವಃ ಕ್ಷೋಭಮ್ ಏತಿ ಘನಕ್ಷೀವೋ ಹಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚೇತನೆಯು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಘನವಾದ ಚೇತನೆಗೆ ಯಾವುದೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಂತೆ, ತುಂಬಾ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಇದು ಕೂಡ ಹಾಗೆ.
ಚಿದ್ಘನೈಕ್ಯಂ ಪ್ರಯಾತಸ್ಯ ರೂಢಸ್ಯ ಪರಮೇ ಪದೇ । ನೈರಾತ್ಮ್ಯಶೂನ್ಯವಾದಾದ್ಯೈಃ ಪರ್ಯಾಯೈಃ ಕಥನಂ ಭವೇತ್
ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೊಂದಿಗೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮರಹಿತತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು.
ಚಿಚ್ ಚೇತನೇನ ಚೇತ್ಯತ್ವಮ್ ಇತ್ಯ್ ಏವಂ ಪಶ್ಯತಿ ಭ್ರಮಮ್ । ಜಾಯೇ ಜೀವಾಮಿ ನಶ್ಯಾಮಿ ಸಂಸರಾಮೀತ್ಯ್ ಅಸನ್ಮಯಮ್
ಚೇತನೆಯೇ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ — 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಂಸಾರ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
ಸ್ವಭಾವಾದ್ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನ ಚಿತಶ್ ಚಾಸ್ತಿ ಚೇತನಮ್ । ಸ್ಪನ್ದಾದ್ ಋತೇ ಯಥಾ ವಾಯಾವ್ ಅತಃ ಕಿಂ ಕೇನ ಚೇತ್ಯತೇ
ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಚೇತನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹಗುರವಾದ ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನು ಯಾರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ.
ಚೇತ್ಯೇ ತ್ವ್ ಅಸಮ್ಭವತ್ಯ್ ಏವ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯಚ್ ಚೇತ್ಯತೇ ಚಿತಾ । ರಜ್ಜೋಸ್ ಸರ್ಪಭ್ರಮಾಭಾಸಂ ತದ್ ಅವಿದ್ಯಾಭ್ರಮಂ ವಿದುಃ
ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಾದಾಗ, ಚೇತನದಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎನ್ನುವುದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮೋಹವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರಚಿಕಿತ್ಸ್ಯೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ವ್ಯಾಧೌ ಸಂಸಾರನಾಮನಿ । ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಪರಿಸ್ಪನ್ದೇ ಸಂರಮ್ಭೋ ಽನಘ ಕಿಂ ತವ
ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ರೋಗಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಔಷಧಿ; ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲುಗಾಡಿಕೆಗೆ ನೀನು ಯಾಕೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀಯ?
ಯದಿ ಸರ್ವಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ತಿಷ್ಠಸ್ಯ್ ಉತ್ಕ್ರಾನ್ತವಾಸನಮ್ । ಅಮುನೈವ ನಿಮೇಷೇಣ ತನ್ ಮುಕ್ತೋ ಽಸಿ ನ ಸಂಶಯಃ
ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ನಿಂತರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಭುಜಙ್ಗಾಶಾ ವಿನಾಙ್ಗಚಲನಂ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಸಂವಿನ್ಮಾತ್ರವಿವರ್ತೇನ ನಶ್ಯತ್ಯ್ ಏವಂ ಹಿ ಸಂಸೃತಿಃ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸದೆ ಕೂಡ ಆ ಭ್ರಮೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದೂರವಾಗುವುದು ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಸಾರವೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತನ್ ನೂನಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಸ್ಥೀಯತೇ ಯದಿ । ಪ್ರಾಪ್ತ ಏವಾಙ್ಗ ತನ್ ಮೋಕ್ಷಃ ಕಿಮ್ ಏತಾವತಿ ದುಷ್ಕರಮ್
ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಿದಂತೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಿದೆ?
ಅಪಿ ಪ್ರಾಣಾಂಸ್ ತೃಣಮ್ ಇವ ತ್ಯಜನ್ತೀಹ ಮಹಾಶಯಾಃ । ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತನ್ಮಾತ್ರತ್ಯಾಗೇ ಕೃಪಣತಾ ಕಥಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಮೇಲೆ, ಇನ್ನೇನನ್ನಾದರೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಳಕಳಿ ಇರಬಹುದು?
ಯತ್ರಾಭಿಲಾಷಸ್ ತತ್ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಚೇತಸಾ ನಿರವಗ್ರಹಮ್ । ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ ಗೃಹ್ಣಂಸ್ ತ್ಯಜನ್ನ್ ಇಷ್ಟಂ ಚ ತಿಷ್ಠ ಭೋಃ
ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯದೆ ಬಿಟ್ಟು, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಇಷ್ಟವಾಗದಿದ್ದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ.
ಯಥಾ ಕರತಲೇ ಬಿಲ್ವಂ ಯಥಾ ವಾ ಪರ್ವತಃ ಪುರಃ । ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಮ್ ಏವಮ್ ಅಸ್ಯಾಲಮ್ ಅಜತ್ವಂ ಪರಮಾತ್ಮನಃ
ಹೆಬ್ಬಾಳು ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ಕಣ್ಣೆದುರಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಜನನರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮೈವ ಭಾತಿ ಜಗದ್ ಇತ್ಯ್ ಉದಿತಸ್ ತರಙ್ಗೈಃ ಕಲ್ಪಾನ್ತ ಏಕ ಇವ ವಾರಿಧಿರ್ ಅಪ್ರಮೇಯಃ । ಜ್ಞಾತಸ್ ಸ ಏವ ಹಿ ದದಾತಿ ವಿಮೋಕ್ಷಸಿದ್ಧಿಮ್ ಅಜ್ಞಾತ ಏವ ಮನಸಾ ಚಿರಬನ್ಧನಾಯ
ಈ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮನೇ ಬೆಳಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಉಲಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಂತದ್ದು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತರೆ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ಬಹುಕಾಲ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ತ್ವಯೋಗ್ಯೋ ಜೀವೋ ಽಯಂ ಕೋ ಭವೇತ್ ಪರಮಾತ್ಮನಃ । ಕಥಂ ವಾಸ್ಮಿನ್ ಸಮುತ್ಪನ್ನಃ ಕೋ ವಾಯಂ ವದ ಮೇ ಪುನಃ
ಈ ಜೀವನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊಂದದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾರು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದನು? ಅವನು ಯಾರು? ಪುನಃ ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಸಮಸ್ತಶಕ್ತಿಕಚಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರ್ವೇಶ್ವರಂ ಸದಾ । ಯಯೈವ ಶಕ್ತ್ಯಾ ಸ್ಫುರತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಾಂ ತಾಮ್ ಏವ ಪಶ್ಯತಿ
ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಸದಾ ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಯಂ ಯಾಂ ವೇತ್ತಿ ಸರ್ವಾತ್ಮಾ ಚಿತಿಂ ಚೇತನರೂಪಿಣೀಮ್ । ಸಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಜೀವಶಬ್ದೇನ ಸೈವ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಾರಿಣೀ
ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನೇ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಆ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅರಿತಿರುವುದು. ಅದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಭಾವಕಾರಣಂ ದ್ವಿತ್ವೇ ಪೂರ್ವಂ ಸಙ್ಕಲ್ಪ್ಯ ಚಿತ್ ಸ್ವಯಮ್ । ನಾನಾಕಾರಣತಾಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ಯಾತಿ ಜನ್ಮಮೃತಿಸ್ಥಿತೌ
ಆ ಚೇತನೆಯೇ ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ದ್ವೈತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಏವಂ ಸ್ಥಿತೇ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ ದೈವಂ ನಾಮ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ । ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ ತಥಾ ಕರ್ಮ ಕಾರಣಂ ಚ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿ ಇದ್ದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯರೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, 'ದೈವ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಮತ್ತು 'ಕಾರಣ' ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?