ಅನಯಾ ಪೌರುಷೀ ಸತ್ತಾ ಸತ್ತಾಸ್ಯಾಃ ಪೌರುಷೇಣ ಚ । ಲಕ್ಷ್ಯೇತೇ ಭವನಂ ಯಾತೇ ದ್ವೇ ಏಕಾತ್ಮತಯೇತಿ ಹಿ
ಇದರಿಂದ ಮಾನವನಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇದರಿರುವಿಕೆಯನ್ನೂ ನೋಡಬಹುದು; ಅವುಗಳು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ನರೇಣ ಪೌರುಷೇಣೈವ ಕಾರ್ಯೇ ಸತ್ತಾತ್ಮಿಕೇ ಉಭೇ । ಈದೃಶ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ನಿಯತಿರ್ ಏವಂ ನಿಯತಿಪೌರುಷಮ್
ಮಾನವನಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ; ಹೀಗೆ, ವಿಧಿಯೂ ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಮತ್ತು ವಿಧಿ-ಪುರುಷಾರ್ಥವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯೋ ಽಹಂ ತ್ವಯಾ ರಾಮ ದೈವಪೌರುಷನಿರ್ಣಯಮ್ । ಮದುಕ್ತಂ ಪೌರುಷಂ ಪಾಲ್ಯಂ ತ್ವಯೇತಿ ನಿಯತಿಸ್ ಸ್ಥಿತಾ
ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪುರುಷಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿಧಿಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಭೋಜಯಿಷ್ಯತಿ ಮಾಂ ದೈವಮ್ ಇತಿ ದೈವಪರಾಯಣಃ । ಯತ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಕ್ರಿಯೋ ಮೌನಂ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾರು 'ದೈವವೇ ನನಗೆ ಊಟ ಕೊಡುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದೈವದ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅದು ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಪೌರುಷೇಣ ಸಮಾಹೃತ್ಯ ಭೋಗಾನ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ನರಶ್ ಚ ಯತ್ । ರಾಜ್ಯಾದೀನ್ ಮೋಕ್ಷಪರ್ಯನ್ತಾನ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವನು ತನ್ನ ಶ್ರಮದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ, ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದೂ ಸಹ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಮುಕ್ತಿರ್ ಭವತಿ ಸಂಸಾರಾನ್ ನ ಕಲ್ಪನಿಚಯೈರ್ ಅಪಿ । ಭ್ರಮತಾಂ ಯಚ್ ಛರೀರೌಘೈರ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಈ ಲೋಕದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಇದೂ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ನಾಸ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ವಿಕಾರಾದಿ ನಾಕೃತಿಃ । ಕೇವಲಂ ತ್ವ್ ಇತ್ಥಮ್ ಆಕಲ್ಪಂ ಸ್ಥಿತ್ಯಾ ಭಾವ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅವಶ್ಯಂ ಭವಿತಾ ಹ್ಯ್ ಏವಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನ ಶಕ್ಯತೇ ಲಙ್ಘಯಿತುಮ್ ಅಪಿ ರುದ್ರಾದಿಬುದ್ಧಿಭಿಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿ—'ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ—even ಮಹಾದೇವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೂಡ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪೌರುಷಮ್ ನ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಮ್ ಏನಾಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಧೀಮತಾ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ರೂಪೇಣ ನಿಯತಿರ್ ಹಿ ನಿಯಾಮಿಕಾ
ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ವಿಧಿಯೇ ಕೂಡ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಪೌರುಷಂ ಹಿ ನಿಯತಿಃ ಪೌರುಷಂ ಸೈವ ಸರ್ಗಗಾ । ನಿಷ್ಫಲಾಪೌರುಷಾಕಾರಾ ಸಫಲಾ ಪೌರುಷಾತ್ಮಿಕಾ
ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಅದು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ನಿಯತ್ಯಾ ಮೂಕತಾಹೇತುನಿಷ್ಪೌರುಷತಯಾಕ್ರಿಯಃ । ಯಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಪ್ರಾಣಮರುತ್ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತಸ್ಯ ಕ್ವ ಗಚ್ಛತಿ
ಯಾರು ವಿಧಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ?
ಅಥ ಪ್ರಾಣಕ್ರಿಯಾರೋಧಮ್ ಅಪಿ ಕೃತ್ವಾ ವಿರಾಮದಮ್ । ಯದಿ ತಿಷ್ಠತಿ ತತ್ ಸಾಧುರ್ ಮುಕ್ತ ಏವ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವದನ್ನೂ ಮಾಡಿ, ಯಾರು ಶಾಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಮುಕ್ತನಾದವನ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು?
ಪೌರುಷೈಕಾತ್ಮತಾ ಶ್ರೇಯೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಽತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಕರ್ಮತಾ । ಆಭ್ಯಾಂ ತು ಶಬಲಃ ಪಕ್ಷೋ ದುಃಖಾಯೈವ ಮಹಾತ್ಮನಾಮ್
ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯಾರಹಿತವಾಗಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ತೋಚಾಟವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಅದು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತದೆ.
ನಿಯತಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಾಭಾ ತಸ್ಯಾಂ ಚೇತ್ ಪರಿಣಮ್ಯತೇ । ನೂನಂ ಪರಮಶುದ್ಧಾಯಾಂ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ತೈವ ಪರಾ ಗತಿಃ
ವಿಧಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಆ ಪರಮ ಶುದ್ಧತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ದೊರೆತಂತೆಯೇ.
ಏತೈರ್ ನಿಯತ್ಯಾದಿಮಹಾವಿಲಾಸೈರ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವಿಸ್ಫೂರ್ಜತಿ ಸರ್ವಗಾತ್ಮ । ತೃಣಾದಿವಲ್ಲೀತರುಗುಲ್ಮಜಾಲೈಸ್ ಸತ್ತೇವ ತೋಯಸ್ಯ ಧರಾನ್ತರಸ್ಥಾ
ಈ ವಿಧಿಯಂತಹ ಮಹಾ ಲೀಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು, ಬೆಳೆ, ಮರ, ಗಿಡಗಳಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.
ಸರ್ವಶಕ್ತೇರ್ ಹಿ ಯಾ ಯೈವ ಯಥೋದೇತಿ ತಥೈವ ಸಾ । ತದಾ ಸ್ವಶಕ್ತಿರ್ ನಾನಾಭಾರೂಪಿಣೀ ಸಾ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲದಿಂದ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ色色 ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋ ಽಯಂ ಸರ್ವಗತೋ ದೇವಃ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಮಹೇಶ್ವರಃ । ಸ್ವಚ್ಛಸ್ ಸ್ವಾನುಭವಾನನ್ದರೂಪೋ ಽನ್ತಾದಿವಿವರ್ಜಿತಃ
ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ದೇವರು, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರನು, ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಆನಂದವೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನು ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದವನು.
ಏತಸ್ಮಾತ್ ಪರಮಾನನ್ದಾಚ್ ಛುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರರೂಪಿಣಃ । ಜೀವಸ್ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಪೂರ್ವಂ ಸ ಚಿತ್ತಂ ತತ್ ತತೋ ಜಗತ್
ಈ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮೊದಲು ಜೀವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾನುಭೂತಿಪ್ರಮಾಣೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬೃಂಹಿತೇ । ಕಥಂ ಸತ್ತಾಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ಜೀವಕೋ ದ್ವೈತವರ್ಜಿತೇ
ಸ್ವಾನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದಾಗ, ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಹೇಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?
ಅಸದಾಭಾಸಮ್ ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತೀಹ ಪ್ರಬೃಂಹಿತಮ್ । ಬೃಂಹಚ್ಚಿದ್ಭೈರವವಪುರ್ ಆನನ್ದಾಭಿಧಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ — ಅದು ಮಹತ್ತರವಾದ, ಚೇತನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಭೈರವನ ರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆನಂದವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು.
ತಸ್ಯ ಯತ್ ಸಮಮ್ ಆಪೂರ್ಣಂ ಶುದ್ಧಂ ಸತ್ತ್ವಮ್ ಅಚಿಹ್ನಿತಮ್ । ತದ್ವಿದಾಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನಿರ್ದೇಶ್ಯಂ ತಚ್ ಛಾನ್ತಂ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಸಮಾನ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದದ್ದು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೂ ವಿವರಿಸಲಾಗದು. ಅದು ಶಾಂತವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ತಸ್ಯೈವೋದ್ಯನ್ ಮಹಾಶಾನ್ತಿ ಯತ್ ಸತ್ತ್ವಂ ಸಂವಿದಾತ್ಮಕಮ್ । ಸ್ವಭಾವಾತ್ ಸ್ಪನ್ದನಂ ತತ್ ತಜ್ ಜೀವಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ
ಅದರಿಂದಲೇ ಮಹಾ ಶಾಂತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಜ್ಞಾನ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಚಲನೆಗೆ ಜೀವ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಇದೆ.
ತತ್ರೇಮಾಃ ಪರಮಾದರ್ಶೇ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನ್ಯ್ ಅನುಭವಾತ್ಮಿಕಾಃ । ಅಸತ್ಯಾಃ ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬನ್ತಿ ಜಗಜ್ಜಾಲಪರಮ್ಪರಾಃ
ಈ ಪರಮ ದರ್ಶನವಾದ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದ ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸರಣಿಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತವೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ ಸ್ಫುರಣಂ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಯದ್ ಅವಾತಾಮ್ಬುಧೇರ್ ಇವ । ದೀಪಸ್ಯ ವಾಪ್ಯ್ ಅವಾತಸ್ಯ ತಜ್ ಜೀವಂ ವಿದ್ಧಿ ರಾಘವ
ಓ ರಾಘವ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶವು, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸಾಗರ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ ಇರುವದು, ಅದನ್ನೇ ಜೀವ ಎಂದು ತಿಳಿಯು.
ಶಾನ್ತತ್ವಾಪಗಮೇ ಽಚ್ಛಸ್ಯ ಮನಾಕ್ಸಂವೇದನಾತ್ಮಕಮ್ । ಸ್ವಾಭಾವಿಕಂ ಯತ್ ಸ್ಫುರಣಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸೋ ಽಙ್ಗ ಜೀವಕಃ
ಓ ಪ್ರಿಯನೇ, ಶಾಂತತೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಹಜ ಪ್ರಕಾಶವು, ಅದು ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದ ಜೀವವಾಗಿದೆ.
ಯಥಾ ವಾತಸ್ಯ ಚಲನಂ ಕೃಶಾಣೋರ್ ಉಷ್ಣತಾ ಯಥಾ । ಶೀತತಾ ವಾ ತುಷಾರಸ್ಯ ತಥಾ ಜೀವತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಹಾಗೆ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಉಷ್ಣತೆ, ಹಿಮಕ್ಕೆ ತಂಪು ಸಹಜವಾದಂತೆ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ಜೀವತ್ವ ಸಹಜವಾಗಿದೆ.
ಚಿದ್ರೂಪಸ್ಯಾತ್ಮತತ್ತ್ವಸ್ಯ ಸ್ವಭಾವವಶತಸ್ ಸ್ವಯಮ್ । ಮನಾಕ್ಸಂವೇದನಂ ಪೂರ್ವಂ ಯತ್ ತಜ್ ಜೀವ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ
ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮನಿಂದ, ಸಹಜವಾಗಿ ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸಿನ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನೇ ಜೀವ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತದ್ ಏವ ಘನಸಂವಿತ್ತಿ ಯಾತ್ಯ್ ಅಹನ್ತಾಮ್ ಅನುಕ್ರಮಾತ್ । ವಹ್ನ್ಯಣುಸ್ ಸ್ವೇನ್ಧನಾಧಿಕ್ಯಾತ್ ಸ್ವಾಂ ಪ್ರಕಾಶಕತಾಮ್ ಇವ
ಆ ಘನವಾದ ಅರಿವೇ ಕ್ರಮೇಣ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಒಂದು ಚಿಗುರು ಹೆಚ್ಚು ಇಂಧನ ಸಿಕ್ಕಾಗ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಯಥಾಸ್ಯ ತಾರಕಾಸರ್ಗೇ ವ್ಯೋಮ್ನಸ್ ಸ್ಫುರತಿ ನೀಲಿಮಾ । ಶೂನ್ಯಸ್ಯಾಪ್ಯ್ ಅಸ್ಯ ಜೀವಸ್ಯ ತಥಾಹಮ್ಭಾವಭಾವನಾ
ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿಮೆಯು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಖಾಲಿ ಜೀವದಲ್ಲಿಯೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಜೀವೋ ಽಹಙ್ಕೃತಿಮ್ ಆದತ್ತೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪಕಲಯೇದ್ಧಯಾ । ಸ್ವಯೈವ ವಾ ಘನತಯಾ ನೀಲಿಮಾನಮ್ ಇವಾಮ್ಬರಮ್
ಜೀವನು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟದಿಂದ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಘನತೆಯಿಂದ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ನೀಲಿಮೆಯು ಬರುವಂತೆ, ಅಹಂಕಾರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ.