ಮಹಾಕ್ರಿಯೇತಿ ಗದಿತಾ ಮಹೋದ್ಭವ ಇತಿ ಶ್ರುತಾ । ಮಹಾಸ್ಪನ್ದ ಇತಿ ಪ್ರೌಢಾ ಮಹಾತ್ಮೈಕತಯೋದಿತಾ
ಇದನ್ನು ಮಹಾಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮಹೋದ್ಭವ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮಹಾಸ್ಪಂದನೆ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ, ಮಹಾತ್ಮೆಯ ಏಕತ್ವವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತೃಣಾನೀತಿ ಜಗನ್ತೀತಿ ದೈತ್ಯಾ ಇತಿ ಸುರಾ ಇತಿ । ಇತಿ ನಾಗಾ ಇತಿ ನಗಾ ಇತ್ಯ್ ಆಕಲ್ಪಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ದೇವತೆಗಳು, ಹಾವುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಈ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಕದಾಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತಾಯಾ ವ್ಯಭಿಚಾರೋ ಽನುಮೀಯತೇ । ಚಿತ್ರಮ್ ಆಕಾಶಕೋಶೇ ವಾ ನಾನ್ಯಥಾ ನಿಯತೇಸ್ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ವಿರಿಞ್ಚಾದ್ಯಾತ್ಮಭಿರ್ ಬುದ್ಧೈರ್ ಬೋಧಾಯಾವಿದಿತಾತ್ಮನಾಮ್ । ಬೃಂಹಣಾತ್ ಸೈವ ನಿಯತಿಸ್ ಸರ್ಗೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಂದ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಚಲಂ ಚಲವದ್ ದೃಷ್ಟಂ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಆರ್ಯವ್ಯವಸ್ಥಿತಮ್ । ಅನಾದಿಮಧ್ಯಪರ್ಯನ್ತಂ ಶಾಸ್ತ್ರೋ ವೃಕ್ಷ ಇವಾಮ್ಬರಮ್
ಅಚಲವಾದುದು ಚಲಿಸುವದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾನ್ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ಇದೆ.
ಪಾಷಾಣೋದರಲೇಖೌಘನ್ಯಾಯೇನಾತ್ಮನಿ ತಿಷ್ಠತಾ । ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ನಿಯತಿಸ್ ಸರ್ಗೋ ಬುದ್ಧೋ ಬೋಧಯತೇವ ಖಮ್
ಹೆಬ್ಬಂಡೆಯೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬುದು ವಿಧಿಯ ನಿಯಮದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ದೇಹೇ ಯಥಾಙ್ಗಿನಾಙ್ಗಾದಿ ಸ್ಪೃಶ್ಯತೇ ಚಿತ್ಸ್ವಭಾವತಃ । ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಪದ್ಮಜತ್ವೇನ ನಿಯತ್ಯಾದ್ಯಙ್ಗಕಂ ತಥಾ
ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಭಾಗಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನಾಗಿ ವಿಧಿಯ ಮೊದಲ ಅಂಗವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಏಷಾ ದೈವಮ್ ಇತಿ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಸರ್ವಂ ಸಕಲಕಾಲಗಮ್ । ಪದಾರ್ಥಮ್ ಅಲಮ್ ಆಕ್ರಮ್ಯ ಶುದ್ಧಾ ಚಿದ್ ಇತಿ ಸಂಸ್ಥಿತಾ
ಇದನ್ನೇ 'ದೈವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಸ್ಪನ್ದಿತವ್ಯಂ ಪದಾರ್ಥೇನ ಭಾವ್ಯಂ ವಾ ಭೋಕ್ತೃತಾಪದಮ್ । ಅನೇನೇತ್ಥಮ್ ಅನೇನೇತ್ಥಮ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಇತಿ ದೈವಧೀಃ
ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಭೋಗಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರಬೇಕು—ಇದು ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು, ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಅನಿವಾರ್ಯ ಭಾವನೆ ದೈವದ ಮನಸ್ಸಾಗಿದೆ.
ಏಷೈವ ಪುರುಷಸ್ಪನ್ದತೃಣಗುಲ್ಮಾದಿ ಚಾಖಿಲಮ್ । ಏಷೈವ ಸರ್ವಭೂತಾದಿ ಜಗತ್ಕಾಲಕ್ರಿಯಾದಿ ಚ
ಇದು ಮಾನವನ ಚಲನೆ, ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹುಟ್ಟು, ಜಗತ್ತು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ ಇದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ.
ಅನಯಾ ಪೌರುಷೀ ಸತ್ತಾ ಸತ್ತಾಸ್ಯಾಃ ಪೌರುಷೇಣ ಚ । ಲಕ್ಷ್ಯೇತೇ ಭವನಂ ಯಾತೇ ದ್ವೇ ಏಕಾತ್ಮತಯೇತಿ ಹಿ
ಇದರಿಂದ ಮಾನವನಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇದರಿರುವಿಕೆಯನ್ನೂ ನೋಡಬಹುದು; ಅವುಗಳು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ನರೇಣ ಪೌರುಷೇಣೈವ ಕಾರ್ಯೇ ಸತ್ತಾತ್ಮಿಕೇ ಉಭೇ । ಈದೃಶ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ನಿಯತಿರ್ ಏವಂ ನಿಯತಿಪೌರುಷಮ್
ಮಾನವನಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ; ಹೀಗೆ, ವಿಧಿಯೂ ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಮತ್ತು ವಿಧಿ-ಪುರುಷಾರ್ಥವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯೋ ಽಹಂ ತ್ವಯಾ ರಾಮ ದೈವಪೌರುಷನಿರ್ಣಯಮ್ । ಮದುಕ್ತಂ ಪೌರುಷಂ ಪಾಲ್ಯಂ ತ್ವಯೇತಿ ನಿಯತಿಸ್ ಸ್ಥಿತಾ
ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪುರುಷಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿಧಿಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಭೋಜಯಿಷ್ಯತಿ ಮಾಂ ದೈವಮ್ ಇತಿ ದೈವಪರಾಯಣಃ । ಯತ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಕ್ರಿಯೋ ಮೌನಂ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾರು 'ದೈವವೇ ನನಗೆ ಊಟ ಕೊಡುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದೈವದ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅದು ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಪೌರುಷೇಣ ಸಮಾಹೃತ್ಯ ಭೋಗಾನ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ನರಶ್ ಚ ಯತ್ । ರಾಜ್ಯಾದೀನ್ ಮೋಕ್ಷಪರ್ಯನ್ತಾನ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವನು ತನ್ನ ಶ್ರಮದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ, ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದೂ ಸಹ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಮುಕ್ತಿರ್ ಭವತಿ ಸಂಸಾರಾನ್ ನ ಕಲ್ಪನಿಚಯೈರ್ ಅಪಿ । ಭ್ರಮತಾಂ ಯಚ್ ಛರೀರೌಘೈರ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಈ ಲೋಕದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಇದೂ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ನಾಸ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ವಿಕಾರಾದಿ ನಾಕೃತಿಃ । ಕೇವಲಂ ತ್ವ್ ಇತ್ಥಮ್ ಆಕಲ್ಪಂ ಸ್ಥಿತ್ಯಾ ಭಾವ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅವಶ್ಯಂ ಭವಿತಾ ಹ್ಯ್ ಏವಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನ ಶಕ್ಯತೇ ಲಙ್ಘಯಿತುಮ್ ಅಪಿ ರುದ್ರಾದಿಬುದ್ಧಿಭಿಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿ—'ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ—even ಮಹಾದೇವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೂಡ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪೌರುಷಮ್ ನ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಮ್ ಏನಾಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಧೀಮತಾ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ರೂಪೇಣ ನಿಯತಿರ್ ಹಿ ನಿಯಾಮಿಕಾ
ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ವಿಧಿಯೇ ಕೂಡ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಪೌರುಷಂ ಹಿ ನಿಯತಿಃ ಪೌರುಷಂ ಸೈವ ಸರ್ಗಗಾ । ನಿಷ್ಫಲಾಪೌರುಷಾಕಾರಾ ಸಫಲಾ ಪೌರುಷಾತ್ಮಿಕಾ
ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಅದು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ನಿಯತ್ಯಾ ಮೂಕತಾಹೇತುನಿಷ್ಪೌರುಷತಯಾಕ್ರಿಯಃ । ಯಸ್ ತಿಷ್ಠತಿ ಪ್ರಾಣಮರುತ್ಸ್ಪನ್ದಸ್ ತಸ್ಯ ಕ್ವ ಗಚ್ಛತಿ
ಯಾರು ವಿಧಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ?
ಅಥ ಪ್ರಾಣಕ್ರಿಯಾರೋಧಮ್ ಅಪಿ ಕೃತ್ವಾ ವಿರಾಮದಮ್ । ಯದಿ ತಿಷ್ಠತಿ ತತ್ ಸಾಧುರ್ ಮುಕ್ತ ಏವ ಕಿಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತಡೆಯುವದನ್ನೂ ಮಾಡಿ, ಯಾರು ಶಾಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಮುಕ್ತನಾದವನ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು?
ಪೌರುಷೈಕಾತ್ಮತಾ ಶ್ರೇಯೋ ಮೋಕ್ಷೋ ಽತ್ಯನ್ತಮ್ ಅಕರ್ಮತಾ । ಆಭ್ಯಾಂ ತು ಶಬಲಃ ಪಕ್ಷೋ ದುಃಖಾಯೈವ ಮಹಾತ್ಮನಾಮ್
ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯಾರಹಿತವಾಗಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ತೋಚಾಟವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಅದು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತದೆ.
ನಿಯತಿರ್ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವಾಭಾ ತಸ್ಯಾಂ ಚೇತ್ ಪರಿಣಮ್ಯತೇ । ನೂನಂ ಪರಮಶುದ್ಧಾಯಾಂ ತತ್ ಪ್ರಾಪ್ತೈವ ಪರಾ ಗತಿಃ
ವಿಧಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ತತ್ತ್ವವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಆ ಪರಮ ಶುದ್ಧತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ದೊರೆತಂತೆಯೇ.
ಏತೈರ್ ನಿಯತ್ಯಾದಿಮಹಾವಿಲಾಸೈರ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವಿಸ್ಫೂರ್ಜತಿ ಸರ್ವಗಾತ್ಮ । ತೃಣಾದಿವಲ್ಲೀತರುಗುಲ್ಮಜಾಲೈಸ್ ಸತ್ತೇವ ತೋಯಸ್ಯ ಧರಾನ್ತರಸ್ಥಾ
ಈ ವಿಧಿಯಂತಹ ಮಹಾ ಲೀಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು, ಬೆಳೆ, ಮರ, ಗಿಡಗಳಾಗಿ ಇರುವಂತೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.
ಸರ್ವಶಕ್ತೇರ್ ಹಿ ಯಾ ಯೈವ ಯಥೋದೇತಿ ತಥೈವ ಸಾ । ತದಾ ಸ್ವಶಕ್ತಿರ್ ನಾನಾಭಾರೂಪಿಣೀ ಸಾ ಸ್ವಭಾವತಃ
ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲದಿಂದ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ色色 ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೋ ಽಯಂ ಸರ್ವಗತೋ ದೇವಃ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಮಹೇಶ್ವರಃ । ಸ್ವಚ್ಛಸ್ ಸ್ವಾನುಭವಾನನ್ದರೂಪೋ ಽನ್ತಾದಿವಿವರ್ಜಿತಃ
ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ದೇವರು, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರನು, ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಅನುಭವದ ಆನಂದವೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನು ಆರಂಭ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದವನು.
ಏತಸ್ಮಾತ್ ಪರಮಾನನ್ದಾಚ್ ಛುದ್ಧಚಿನ್ಮಾತ್ರರೂಪಿಣಃ । ಜೀವಸ್ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಪೂರ್ವಂ ಸ ಚಿತ್ತಂ ತತ್ ತತೋ ಜಗತ್
ಈ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮೊದಲು ಜೀವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾನುಭೂತಿಪ್ರಮಾಣೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಬೃಂಹಿತೇ । ಕಥಂ ಸತ್ತಾಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತಿ ಜೀವಕೋ ದ್ವೈತವರ್ಜಿತೇ
ಸ್ವಾನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ, ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದಾಗ, ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಜೀವನು ಹೇಗೆ ಇರುವಿಕೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?
ಅಸದಾಭಾಸಮ್ ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತೀಹ ಪ್ರಬೃಂಹಿತಮ್ । ಬೃಂಹಚ್ಚಿದ್ಭೈರವವಪುರ್ ಆನನ್ದಾಭಿಧಮ್ ಅವ್ಯಯಮ್
ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ — ಅದು ಮಹತ್ತರವಾದ, ಚೇತನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಭೈರವನ ರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆನಂದವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು.