ಪರಮಾಣುನಿಮೇಷಾಣಾಂ ಲಕ್ಷಾಂಶಕಲನಾಸ್ವ್ ಅಪಿ । ಜಗತ್ಕಲ್ಪಸಹಸ್ರಾಣಿ ಸತ್ಯಾನೀವ ವಿಭಾನ್ತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ಅತಿ ಸಣ್ಣ ಅಣುಗಳೂ, ಕ್ಷಣಗಳೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಹಂಚಿದರೂ, ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಜಗತ್ತಿನ ಕಾಲಚಕ್ರಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಜವಾದಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ತೇಷ್ವ್ ಅಪ್ಯ್ ಅನ್ತಸ್ ತಥೈವಾನ್ತಃ ಪರಮಾಣುಕಣಂ ಪ್ರತಿ । ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಏವಮ್ ಅನನ್ತಾಹೋ ಇಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವಭಾಸತೇ
ಆ ಅಣುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—'ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅನಂತ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ.
ವಹನ್ತೀಮಾಃ ಪರಾ ಸತ್ತಾ ಶಾನ್ತಾಸ್ ಸರ್ಗಪರಮ್ಪರಾಃ । ಸಲಿಲದ್ರವತೇವಾನ್ತರ್ ಅಸ್ಫುಟಾವರ್ತವರ್ತಿಕಾಃ
ಈ ಶಾಂತವಾದ ಪರಮ ಸತ್ತೆಗಳು, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸರಣಿಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳು ಒಳಗಿನಿಂದ ನೀರಿನ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ ಸುತ್ತುಗಳಿರುವಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ.
ಮಿಥ್ಯಾತ್ಮಿಕೈವ ಸರ್ಗಶ್ರೀರ್ ವಹತೀಹ ಮಹಾಮರೌ । ತೀರದ್ರುಮಲತೋನ್ಮುಕ್ತಪುಷ್ಪಾಣೀವ ತರಙ್ಗಿಣೀ
ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು ಸುಳ್ಳು ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿ, ಈ ಮಹಾಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ದಡದ ಮರಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದ ಹೂಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾ ಸಾಗುವ ನದಿಯಂತಿದೆ.
ಸ್ವಪ್ನೇನ್ದ್ರಜಾಲಪುರವತ್ ಸಙ್ಕಥೇಹಾಪುರಾದ್ರಿವತ್ । ಸಙ್ಕಲ್ಪವದ್ ಅಸತ್ಯೈವ ಭಾತಿ ಸರ್ಗಾನುಭೂತಿಭೂಃ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಊರು, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಊರು, ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ಊರು ಅಥವಾ ಮೋಡಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಈ ಅನುಭವಿಸುವ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೋಕವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಐಕಾತ್ಮ್ಯೈಕತಯೈವಂ ಹಿ ಜಾತೇ ಸಮ್ಯಗ್ವಿಚಾರಣಾತ್ । ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಾತ್ಮನಿ ಜ್ಞಾನೇ ಪರಿಜ್ಞಾನವತಾಂ ವರ
ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.
ಕಿಮರ್ಥಮ್ ಇಹ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ದೇಹಾಸ್ ತತ್ತ್ವವಿದಾಮ್ ಅಪಿ । ದೈವೇನೇವ ಸಮಾಕ್ರಾನ್ತಾ ದೈವಮ್ ಅತ್ರ ಚ ಕಿಂ ಭವೇತ್
ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ದೇಹಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ? ಅದು ವಿಧಿಯಂತೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟಿರುವಂತೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಏನು?
ಅಸ್ತೀಹ ನಿಯತಿರ್ ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಚಿಚ್ಛಕ್ತಿಸ್ಪರ್ಶರೂಪಿಣೀ । ಅವಶ್ಯಮ್ಭವಿತವ್ಯೈಕಸತ್ತಾ ಸಕಲಕಲ್ಪಗಾ
ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಯ ನಿಯಮವಿದೆ, ಅದು ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುವ, ತಪ್ಪದೇ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಹಿ ನಿಯತಿರ್ ಭಾವವೈಚಿತ್ರ್ಯಮ್ ಅಕ್ಷಯಮ್ । ಅನೇನೇತ್ಥಂ ಸದಾ ಭಾವ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ಪರಮ್
ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಈ ನಿಯಮವೇ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆ ನಡೆಯಲೇಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಸತ್ತೇತಿ ಕಥಿತಾ ಮಹಾಚಿತಿರ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ । ಮಹಾಶಕ್ತಿರ್ ಇತಿ ಖ್ಯಾತಾ ಮಹಾದೃಷ್ಟಿರ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಾ
ಇದನ್ನು ಮಹಾಸತ್ತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮಹಾಚೇತನ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ, ಮಹಾದೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಕ್ರಿಯೇತಿ ಗದಿತಾ ಮಹೋದ್ಭವ ಇತಿ ಶ್ರುತಾ । ಮಹಾಸ್ಪನ್ದ ಇತಿ ಪ್ರೌಢಾ ಮಹಾತ್ಮೈಕತಯೋದಿತಾ
ಇದನ್ನು ಮಹಾಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮಹೋದ್ಭವ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮಹಾಸ್ಪಂದನೆ ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ, ಮಹಾತ್ಮೆಯ ಏಕತ್ವವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ತೃಣಾನೀತಿ ಜಗನ್ತೀತಿ ದೈತ್ಯಾ ಇತಿ ಸುರಾ ಇತಿ । ಇತಿ ನಾಗಾ ಇತಿ ನಗಾ ಇತ್ಯ್ ಆಕಲ್ಪಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಹುಲ್ಲು, ಲೋಕಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ದೇವತೆಗಳು, ಹಾವುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಈ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲಾ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಕದಾಚಿದ್ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ತಾಯಾ ವ್ಯಭಿಚಾರೋ ಽನುಮೀಯತೇ । ಚಿತ್ರಮ್ ಆಕಾಶಕೋಶೇ ವಾ ನಾನ್ಯಥಾ ನಿಯತೇಸ್ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ವಿರಿಞ್ಚಾದ್ಯಾತ್ಮಭಿರ್ ಬುದ್ಧೈರ್ ಬೋಧಾಯಾವಿದಿತಾತ್ಮನಾಮ್ । ಬೃಂಹಣಾತ್ ಸೈವ ನಿಯತಿಸ್ ಸರ್ಗೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಕಥ್ಯತೇ
ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದವರನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಂದ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಚಲಂ ಚಲವದ್ ದೃಷ್ಟಂ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಆರ್ಯವ್ಯವಸ್ಥಿತಮ್ । ಅನಾದಿಮಧ್ಯಪರ್ಯನ್ತಂ ಶಾಸ್ತ್ರೋ ವೃಕ್ಷ ಇವಾಮ್ಬರಮ್
ಅಚಲವಾದುದು ಚಲಿಸುವದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾನ್ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ಇದೆ.
ಪಾಷಾಣೋದರಲೇಖೌಘನ್ಯಾಯೇನಾತ್ಮನಿ ತಿಷ್ಠತಾ । ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ನಿಯತಿಸ್ ಸರ್ಗೋ ಬುದ್ಧೋ ಬೋಧಯತೇವ ಖಮ್
ಹೆಬ್ಬಂಡೆಯೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂಬುದು ವಿಧಿಯ ನಿಯಮದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ದೇಹೇ ಯಥಾಙ್ಗಿನಾಙ್ಗಾದಿ ಸ್ಪೃಶ್ಯತೇ ಚಿತ್ಸ್ವಭಾವತಃ । ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಪದ್ಮಜತ್ವೇನ ನಿಯತ್ಯಾದ್ಯಙ್ಗಕಂ ತಥಾ
ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಭಾಗಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನಾಗಿ ವಿಧಿಯ ಮೊದಲ ಅಂಗವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಏಷಾ ದೈವಮ್ ಇತಿ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಸರ್ವಂ ಸಕಲಕಾಲಗಮ್ । ಪದಾರ್ಥಮ್ ಅಲಮ್ ಆಕ್ರಮ್ಯ ಶುದ್ಧಾ ಚಿದ್ ಇತಿ ಸಂಸ್ಥಿತಾ
ಇದನ್ನೇ 'ದೈವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಸ್ಪನ್ದಿತವ್ಯಂ ಪದಾರ್ಥೇನ ಭಾವ್ಯಂ ವಾ ಭೋಕ್ತೃತಾಪದಮ್ । ಅನೇನೇತ್ಥಮ್ ಅನೇನೇತ್ಥಮ್ ಅವಶ್ಯಮ್ ಇತಿ ದೈವಧೀಃ
ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಭೋಗಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರಬೇಕು—ಇದು ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು, ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಅನಿವಾರ್ಯ ಭಾವನೆ ದೈವದ ಮನಸ್ಸಾಗಿದೆ.
ಏಷೈವ ಪುರುಷಸ್ಪನ್ದತೃಣಗುಲ್ಮಾದಿ ಚಾಖಿಲಮ್ । ಏಷೈವ ಸರ್ವಭೂತಾದಿ ಜಗತ್ಕಾಲಕ್ರಿಯಾದಿ ಚ
ಇದು ಮಾನವನ ಚಲನೆ, ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹುಟ್ಟು, ಜಗತ್ತು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ ಇದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ.
ಅನಯಾ ಪೌರುಷೀ ಸತ್ತಾ ಸತ್ತಾಸ್ಯಾಃ ಪೌರುಷೇಣ ಚ । ಲಕ್ಷ್ಯೇತೇ ಭವನಂ ಯಾತೇ ದ್ವೇ ಏಕಾತ್ಮತಯೇತಿ ಹಿ
ಇದರಿಂದ ಮಾನವನಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇದರಿರುವಿಕೆಯನ್ನೂ ನೋಡಬಹುದು; ಅವುಗಳು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಾಗ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು.
ನರೇಣ ಪೌರುಷೇಣೈವ ಕಾರ್ಯೇ ಸತ್ತಾತ್ಮಿಕೇ ಉಭೇ । ಈದೃಶ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ನಿಯತಿರ್ ಏವಂ ನಿಯತಿಪೌರುಷಮ್
ಮಾನವನಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಇರುವಿಕೆ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ; ಹೀಗೆ, ವಿಧಿಯೂ ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಮತ್ತು ವಿಧಿ-ಪುರುಷಾರ್ಥವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ.
ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯೋ ಽಹಂ ತ್ವಯಾ ರಾಮ ದೈವಪೌರುಷನಿರ್ಣಯಮ್ । ಮದುಕ್ತಂ ಪೌರುಷಂ ಪಾಲ್ಯಂ ತ್ವಯೇತಿ ನಿಯತಿಸ್ ಸ್ಥಿತಾ
ರಾಮಾ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪುರುಷಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಿಧಿಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
ಭೋಜಯಿಷ್ಯತಿ ಮಾಂ ದೈವಮ್ ಇತಿ ದೈವಪರಾಯಣಃ । ಯತ್ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಅಕ್ರಿಯೋ ಮೌನಂ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾರು 'ದೈವವೇ ನನಗೆ ಊಟ ಕೊಡುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದೈವದ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಏನೂ ಮಾಡದೆ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅದು ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಪೌರುಷೇಣ ಸಮಾಹೃತ್ಯ ಭೋಗಾನ್ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ನರಶ್ ಚ ಯತ್ । ರಾಜ್ಯಾದೀನ್ ಮೋಕ್ಷಪರ್ಯನ್ತಾನ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಯಾವನು ತನ್ನ ಶ್ರಮದಿಂದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ, ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದೂ ಸಹ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ಮುಕ್ತಿರ್ ಭವತಿ ಸಂಸಾರಾನ್ ನ ಕಲ್ಪನಿಚಯೈರ್ ಅಪಿ । ಭ್ರಮತಾಂ ಯಚ್ ಛರೀರೌಘೈರ್ ನಿಯತೇರ್ ಏಷ ನಿಶ್ಚಯಃ
ಈ ಲೋಕದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಇದೂ ದೈವದ ನಿಶ್ಚಯವೇ.
ನಾಸ್ಯಾ ಬುದ್ಧಿರ್ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ವಿಕಾರಾದಿ ನಾಕೃತಿಃ । ಕೇವಲಂ ತ್ವ್ ಇತ್ಥಮ್ ಆಕಲ್ಪಂ ಸ್ಥಿತ್ಯಾ ಭಾವ್ಯಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಮ್
ಇದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬದಲಾವಣೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಅವಶ್ಯಂ ಭವಿತಾ ಹ್ಯ್ ಏವಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ । ನ ಶಕ್ಯತೇ ಲಙ್ಘಯಿತುಮ್ ಅಪಿ ರುದ್ರಾದಿಬುದ್ಧಿಭಿಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿ—'ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ—even ಮಹಾದೇವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೂಡ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪೌರುಷಮ್ ನ ಪರಿತ್ಯಾಜ್ಯಮ್ ಏನಾಮ್ ಆಶ್ರಿತ್ಯ ಧೀಮತಾ । ಪೌರುಷೇಣೈವ ರೂಪೇಣ ನಿಯತಿರ್ ಹಿ ನಿಯಾಮಿಕಾ
ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ವಿಧಿಯೇ ಕೂಡ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಪೌರುಷಂ ಹಿ ನಿಯತಿಃ ಪೌರುಷಂ ಸೈವ ಸರ್ಗಗಾ । ನಿಷ್ಫಲಾಪೌರುಷಾಕಾರಾ ಸಫಲಾ ಪೌರುಷಾತ್ಮಿಕಾ
ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಅದು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.