ಸಾ ಜೀವಸಂವಿದ್ ಗಗನವಾತೇನಾವಲಿತಾ ಸತೀ । ಖೇ ದೂರಂ ಗನ್ತುಮ್ ಆರೇಭೇ ವಾಸನಾನುವಿಧಾಯಿನೀ
ಆ ಜೀವಸ್ಮೃತಿ ಆಕಾಶದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೂರದ ಕಡೆಗೆ ಹಾರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.
ತಾಮ್ ಏವಾನುಸಸಾರಾಥ ಸ್ತ್ರೀದ್ವಯಂ ಜೀವಸಂವಿದಮ್ । ಭ್ರಮರೀಯುಗಲಂ ವಾತಲಗ್ನಾಂ ಗನ್ಧಕಲಾಮ್ ಇವ
ಆ ಜೀವಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಆ ಇಬ್ಬರು ಹೆಂಗಸರು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸುಳಿದ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಎರಡು ಜೇನುಹುಳಗಳು ಹೀಗೆಯೇ.
ತತೋ ಮುಹೂರ್ತಮಾತ್ರೇಣ ಶಾನ್ತೇ ಮರಣಮೂರ್ಛನೇ । ಸಾಮ್ಬರೇ ಬುಬುಧೇ ಸಂವಿದ್ ಗನ್ಧಲೇಖೇವ ವಯುನಾ
ಅಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಮರಣದ ಮೂರ್ಚ್ಛೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಣೆಯಾದ ಸುಗಂಧದ ರೇಖೆಯಂತೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಚೇತನವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು.
ಅಪಶ್ಯತ್ ಪುರುಷಾನ್ ಯಾಮ್ಯಾನ್ ನೀಯಮಾನಂ ಚ ತೈರ್ ವಪುಃ । ಬನ್ಧುಪಿಣ್ಡಪ್ರದಾನೇನ ಶರೀರಂ ಜಾತಮ್ ಆತ್ಮನಃ
ಅವನು ಯಮದ ಸೇವಕರನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವರು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು; ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳು ಆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನೂ ನೋಡಿದನು.
ಮಾರ್ಗೇ ಕರ್ಮಫಲೋಲ್ಲಾಸವತಿ ದೂರತರೇ ಸ್ಥಿತಮ್ । ವೈವಸ್ವತಪುರಂ ಗನ್ತುಂ ಪ್ರವೃತ್ತಮ್ ಅನಿವಾರಿತಮ್
ಅಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಫಲಗಳು ದೂರದಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅವನು ವೈವಸ್ವತಪುರವನ್ನು ತಲುಪಲು ಯಾರೂ ತಡೆಯಲಾಗದಂತೆ ಹೊರಟನು.
ಪ್ರಾಪ್ತಂ ವೈವಸ್ವತಪುರಮ್ ಆದಿಷ್ಟಂ ಚ ತತೋ ಯಥಾ । ಅಸ್ಯ ಕರ್ಮಾಣ್ಯ್ ಅಶುಭ್ರಾಣಿ ನೈವ ಸನ್ತಿ ಕದಾಚನ
ವೈವಸ್ವತಪುರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು: ಈತನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮಗಳು ಇಲ್ಲ.
ನಿತ್ಯಮ್ ಏವಾವದಾತಾನಾಂ ಕರ್ತಾಯಂ ಶುಭಕರ್ಮಣಾಮ್ । ಭಗವತ್ಯಾಸ್ ಸರಸ್ವತ್ಯಾ ವರೇಣಾಯಂ ವಿವರ್ಧಿತಃ
ಈತ ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವನು; ಭಗವತಿ ಸರಸ್ವತಿಯವರ ವರದಿಂದ ಈತನು ಉನ್ನತಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರಿದ್ದಾನೆ.
ಪ್ರಾಕ್ತನೋ ಽಸ್ಯ ಶವೀಭೂತೋ ದೇಹೋ ಽಸ್ತಿ ಕುಸುಮಾಮ್ಬರಃ । ಪ್ರವಿಶತ್ವ್ ಏಷ ತಂ ಗತ್ವಾ ತ್ಯಜ್ಯತಾಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅವೇಕ್ಷ್ಯ ಸಃ
ಈತನ ಹಳೆಯ ದೇಹವು ಈಗ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿ ಶವವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದೆ; ಅವನು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು.
ತತಸ್ ತ್ಯಕ್ತೋ ನಭೋಮಾರ್ಗಂ ಯನ್ತ್ರೋಪಲ ಇವ ಪ್ಲುತಃ । ಅಥ ಜೀವಕಲಾ ಲೀಲಾ ಜ್ಞಪ್ತಿಶ್ ಚೇತಿ ತ್ರಯಂ ನಭಃ
ಅವನದು ಬಿಟ್ಟು, ಆಕಾಶದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಯಂತ್ರದಿಂದ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಹಾರಿದನು. ಆಗ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಲೀಲಾ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮೂರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡವು.
ಪುಪ್ಲುವೇ ಜೀವಲೇಖಾ ತ್ವ್ ಅರೂಪಿಣ್ಯ್ ಏತೇ ನ ಪಶ್ಯತಿ । ತಮ್ ಏವಾನುಸರನ್ತ್ಯೌ ತೇ ಸಮುಲ್ಲಙ್ಘ್ಯ ನಭಸ್ತಲಮ್
ಆ ಜೀವರೇಖೆ ಹಾರಿತು; ಇನ್ನುಳಿದ ಎರಡು ರೂಪವಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸದೆ, ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದವು.
ಲೋಕಾನ್ತರಾಣ್ಯ್ ಅತೀತ್ಯಾಥ ವಿನಿರ್ಗತ್ಯ ಜಗದ್ಗೃಹಾತ್ । ದ್ವಿತೀಯಂ ಜಗದ್ ಆಸಾದ್ಯ ಭೂಮಣ್ಡಲಮ್ ಉಪೇತ್ಯ ಚ
ಅವರು ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮನೆಯನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿ ಭೂಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು.
ಕಾನ್ತೇ ಸಙ್ಕಲ್ಪರೂಪಿಣ್ಯೌ ಸಙ್ಗತೇ ಜೀವಲೇಖಯಾ । ಪದ್ಮರಾಜಪುರಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಲೀಲಾನ್ತಃಪುರಮಣ್ಡಪಮ್
ಅಲ್ಲಿ, ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಪ್ರಿಯೆಯು ಜೀವರೇಖೆಯೊಡನೆ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿ, ಪದ್ಮರಾಜನ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ತಲುಕಿ ಲೀಲೆಯ ಒಳಮನೆ ಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು.
ಕ್ಷಣಾದ್ ವಿವಿಶತುಸ್ ಸ್ವೈರಂ ವಾಯುಲೇಖೇ ಯಥಾಮ್ಬುದಮ್ । ಸೂರ್ಯಾತಪೋ ಯಥಾಮ್ಭೋಜಂ ಸುಗನ್ಧಃ ಪವನಂ ಯಥಾ
ಅವರು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಒಳಹೋದರು, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೋದಂತೆ, ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕಮಲದೊಳಗೆ ಹೋದಂತೆ, ಹೇಗೆ ಸುಗಂಧ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದಂತೆ.
ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಪ್ರಾಪ್ತಃ ಕಥಮ್ ಅಸೌ ಶವಸ್ಯ ನಿಕಟಂ ಗೃಹಮ್ । ಕಥಂ ತೇನ ಪರಿಜ್ಞಾತೋ ಮಾರ್ಗೋ ಮೃತಶರೀರಿಣಾ
ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಆ ಶವದ ಹತ್ತಿರದ ಮನೆಗೆ ಬಂದನು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಮೃತದೇಹಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು?
ತಸ್ಯ ಸ್ವವಾಸನಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಮ್ ಅವಶ್ಯಂ ಕಿಲ ರಾಘವ । ತತ್ ಸರ್ವಂ ಹೃದ್ಗತಂ ತಸ್ಮಾನ್ ಮಾಸೌ ಪ್ರಾಪ್ನೋತು ತತ್ ಕಥಮ್
ರಾಘವ, ಅವನೊಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಆ ಎಲ್ಲವೂ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಪಡೆದನು?
ಭ್ರಾನ್ತಿಮಾತ್ರಮ್ ಅಸಙ್ಖ್ಯೇಯಂ ಜಗಜ್ಜೀವಕಣೋದರೇ । ಬೀಜೇ ವಟತರುಮ್ ಇವ ಸ್ಥಿತಂ ಕೋ ವೈ ನ ಪಶ್ಯತಿ
ಈ ಅನೇಕ ಭ್ರಮೆ ಜಗತ್ತಿನ ಜೀವದ ಅಣುವೊಳಗೆ ಇದೆ, ಹೇಗೆ ವಟಮರವು ಬೀಜದೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಸ್ವಭಾವಭೂತಂ ಚಿದಣುಸ್ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯನಿಚಯಂ ತಥಾ । ನರೋ ಯಥೈಕದೇಶಸ್ಥೋ ದೂರದೇಶಾನ್ತರಸ್ಥಿತಮ್
ಸ್ವಭಾವವಾಗಿರುವ ಚೈತನ್ಯವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಹೀಗೆ: ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತು ದೂರದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ.
ಸಂಪಶ್ಯತಿ ನಿಧಾನಂ ಸ್ವಂ ಮನಸಾನಾರತಂ ಸದಾ । ಯಥಾ ಜೀವದ್ವಪುರ್ ಜೀವಮಕುರಂ ಹೃದಿ ಪಶ್ಯತಿ
ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಧನವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಜೀವಂತ ದೇಹವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜೀವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ.
ತಥಾ ಸ್ವವಾಸನಾನ್ತಸ್ಸ್ಥಮ್ ಅಭೀಷ್ಠಂ ಪರಿಪಶ್ಯತಿ । ಜೀವೋ ಜಾತಿಶತಾಢ್ಯೋ ಽಪಿ ಭ್ರಮೇ ಪರಿಗತೋ ಽಪಿ ವಾ
ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸನೆಗಳೊಳಗೆ ಇರುವ ಇಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ.
ಭಗವನ್ ಪಿಣ್ಡದಾನಾದಿವಾಸನಾರಹಿತಾಕೃತಿಃ । ಕೀದೃಕ್ ಸಂಪದ್ಯತೇ ದೇಹಃ ಪಿಣ್ಡೋ ಯಸ್ಮೈ ನ ದೀಯತೇ
ಭಗವಂತಾ, ಪಿಂಡದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ದೇಹ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾರಿಗೆ ಪಿಂಡವನ್ನು ನೀಡಲಾಗದು?
ಪಿಣ್ಡೋ ಽಥ ದೀಯತಾಂ ಮಾತ್ರೇ ಪಿಣ್ಡೋ ದತ್ತೋ ಮಮೇತಿ ಚೇತ್ । ವಾಸನಾ ಹೃದಿ ಸಂರೂಢಾ ತತ್ ಪಿಣ್ಡಫಲಭಾಙ್ ನರಃ
ತಾಯಿ ಅವರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, 'ಇದು ನನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದರೆ, ಆ ಭಾವನೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆ ಅನ್ನದ ಫಲವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಯಚ್ಚಿತ್ತಸ್ ತನ್ಮಯೋ ಜನ್ತುರ್ ಭವತೀತ್ಯ್ ಅನುಭೂತಯಃ । ಸದೇಹೇಷು ವಿದೇಹೇಷು ನ ಭವನ್ತ್ಯ್ ಅನ್ಯಥಾ ಕ್ವಚಿತ್
ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗುತ್ತದೋ, ಜೀವಿಯು ಕೂಡ ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ. ದೇಹವಿರುವವರಿಗೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವರಿಗೂ ಇದು ಹೀಗೆಯೇ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಪಿಣ್ಡೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ನಿಷ್ಪಿಣ್ಡೋ ಽಪಿ ಹಿ ಪಿಣ್ಡವಾನ್ । ನಿಷ್ಪಿಣ್ಡೋ ಽಸ್ಮೀತಿ ಸಂವಿತ್ತ್ಯಾ ಸಪಿಣ್ಡೋ ಽಪಿ ನ ಪಿಣ್ಡವಾನ್
ನಾನು ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವನೂ ಅನ್ನದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಾನು ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಸಂಬಂಧಿಯೂ ಆ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾಭಾವನಮ್ ಏತೇಷಾಂ ಪದಾರ್ಥಾನಾಂ ಹಿ ಸತ್ಯತಾ । ಭಾವನಾ ಚ ಪದಾರ್ಥೇಭ್ಯಃ ಕಾರಣೇಭ್ಯ ಉದೇತಿ ಹಿ
ಈ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸತ್ಯತೆಯೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಭಾವನೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆ ಭಾವನೆಗಳು ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಥಾ ವಾಸನಯಾ ಜನ್ತೋರ್ ವಿಷಮ್ ಅಪ್ಯ್ ಅಮೃತಾಯತೇ । ಅಸತ್ಯಸ್ ಸತ್ಯತಾಮ್ ಏತಿ ಪದಾರ್ಥೋ ಭಾವನಾತ್ ತಥಾ
ಹೆಗಲು ಹೇಗೋ, ಒಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಷವೂ ಅಮೃತವಾಗಬಹುದು, ಹಾಗೆಯೇ, ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ.
ಕಾರಣೇನ ವಿನೋದೇತಿ ನ ಕದಾಚನ ಕಸ್ಯಚಿತ್ । ಕಾರ್ಯತಾ ಕಾಚಿದ್ ಅಪಿ ಭೋ ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಭವ
ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬು.
ಕಾರಣೇನ ವಿನಾ ಕಾರ್ಯಮ್ ಆ ಮಹಾಪ್ರಲಯಂ ಕ್ವಚಿತ್ । ನ ದೃಷ್ಟಂ ನ ಶ್ರುತಂ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವೈಕತಯಾ ಋತೇ
ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಣಾಮ ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಸ್ವತಃ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರತು ಒಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದೆ.
ವಿದ್ ಏವ ವಾಸನಾ ಸೈವ ಧತ್ತೇ ಸ್ವಪ್ನ ಇವಾರ್ಥತಾಮ್ । ಕಾರ್ಯಕಾರಣತಾಮ್ ಏತಿ ಸೈವಮ್ ಅನ್ಯೇವ ತಿಷ್ಠತಿ
ನಿಜವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆ ಮಾತ್ರವೇ ಕನಸಿನ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಸತ್ಯದ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ವಾಸನೆಗೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಧರ್ಮೋ ನಾಸ್ತಿ ಮಮೇತ್ಯ್ ಏವ ಯಃ ಪ್ರೇತೋ ವಾಸನಾನ್ವಿತಃ । ತಸ್ಯ ಚೇತ್ ಸುಹೃದಾ ಭೂರಿಧರ್ಮಾ ಕೃತ್ವಾ ಸಮರ್ಪಿತಃ
ಒಬ್ಬನು ಪ್ರೇತವಾಗಿ, ತನ್ನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಸಜ್ಜನ ಸ್ನೇಹಿತನು ತನ್ನ ಧರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ—
ತತ್ರ ಚಾತ್ರ ಸ ಕಿಂ ಧರ್ಮೋ ನಷ್ಟಸ್ ಸ್ಯಾದ್ ಉತ ಭಾವನಮ್ । ಸತ್ಯಾರ್ಥಾದ್ ವಾಪ್ಯ್ ಅಸತ್ಯಾರ್ಥಾದ್ ಭಾವನಾತ್ ಕಿಂ ಬಲಾಧಿಕಮ್
ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ಧರ್ಮಫಲವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಇಲ್ಲವೇ ಅದು ಭಾವನೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ? ಸತ್ಯಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಭಾವನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿ ಇದೆ?