ಸ ರಾಜಾ ಸಾ ಚ ತೇ ಭೃತ್ಯಾಸ್ ಸರ್ವ ಏವ ಪರಸ್ಪರಮ್ । ಚಿದಾಕಾಶೈಕತಾಯೋಗಾದ್ ಆವಯೋಶ್ ಚ ಪ್ರಭಾವತಃ
ಆ ರಾಜನು, ಆಕೆ ಮತ್ತು ಆ ಸೇವಕರು—ಎಲ್ಲರೂ ಕೂಡ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಚೇತನಾಕಾಶದ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಮಹಾಚಿತ್ಪ್ರತಿಭಾಸಾಶ್ ಚ ಮಹಾನಿಯತಿನಿಶ್ಚಯಾತ್ । ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಮ್ ಏವಂ ವೇತ್ಸ್ಯನ್ತಿ ಮಿಥಸ್ ಸಮ್ಪ್ರತಿಬಿಮ್ಬಿತಮ್
ಮಹಾ ಚೇತನೆಯ ಪ್ರಭಾವಗಳು, ಮಹಾ ನಿಯಮದ ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಒಬ್ಬರು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಯಂ ಮೇ ಸಹಜಾ ಭಾರ್ಯಾ ಮಮೇಯಂ ಸಹಜಾ ಸಖೀ । ಮಮೇಯಂ ಸಹಜಾ ರಾಜ್ಞೀ ಭೃತ್ಯೋ ಽಯಂ ಸಹಜೋ ಮಮ
ಈಕೆ ನನಗೆ ಸಹಜವಾದ ಹೆಂಡತಿ, ಈಕೆ ನನಗೆ ಸಹಜವಾದ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ಈಕೆ ನನಗೆ ಸಹಜವಾದ ರಾಣಿ, ಈ ಸೇವಕನು ನನಗೆ ಸಹಜವಾದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಕೇವಲಂ ತ್ವಮ್ ಅಹಂ ಸಾ ಚ ಯಥಾವೃತ್ತಮ್ ಅಖಣ್ಡಿತಮ್ । ಜ್ಞಾಸ್ಯಾಮ ಮಹದಾಶ್ಚರ್ಯಂ ನ ತು ಕಶ್ಚಿದ್ ಅಪೀತರಃ
ನೀನು, ನಾನು ಮತ್ತು ಆಕೆ ಮಾತ್ರ, ಹೇಗೆ ನಡೆದಿತ್ತೆಂದೂ, ಅಕ್ಷುಣ್ಣವಾಗಿ, ಈ ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಇದು ಗೊತ್ತಾಗದು.
ಅಮುನೈವ ಶರೀರೇಣ ಕಿಮರ್ಥಂ ನಾಗತಾ ಪತಿಮ್ । ಏಷಾ ವರೇ ಽಪಿ ಸಂಪ್ರಾಪ್ತೇ ಲೀಲಾ ಲಲಿತವಾದಿನಿ
ಈದೇ ದೇಹದಿಂದ ಆಕೆ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಬಳಿಗೆ ಯಾಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ, ವಿವಾಹ ಸಮಯದಲ್ಲೂ? ಲೀಲಾ, ನೀನು ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವಳೇ.
ಅಪ್ರಬುದ್ಧಧಿಯಸ್ ಸಿದ್ಧಲೋಕಾನ್ ಪುಣ್ಯವಶೋದಿತಾನ್ । ನ ಸಮರ್ಥಾಸ್ ಸ್ವದೇಹೇನ ಪ್ರಾಪ್ತುಂ ಛಾಯಾ ಇವಾತಪಾನ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಪುಣ್ಯದ ಬಲದಿಂದ ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ, ತಮ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹಾಯಾಗಿ, ನೆರಳು ಹೇಗೆ ಬಿಸಿಲಿಗೆ ತಲುಕದು.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಹಿ ನಿಯತಿಸ್ ಸ್ಥಾಪಿತೇತಿ ಪ್ರಬೋಧಿಭಿಃ । ಯಥಾ ಸತ್ಯಮ್ ಅಲೀಕೇನ ನ ಮಿಲತ್ಯ್ ಏವ ಕಿಞ್ಚನ
ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸತ್ಯವು ಸುಳ್ಳಿನೊಂದಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೂಡಿಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾವದ್ ವೇತಾಲಸಙ್ಕಲ್ಪೋ ಬಾಲಸ್ಯ ಕಿಲ ವಿದ್ಯತೇ । ನಿರ್ವೇತಾಲಧಿಯಸ್ ತಾವದ್ ಉದಯಸ್ ತಸ್ಯ ಕಃ ಕಥಮ್
ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪಿಶಾಚಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅವಿವೇಕಜ್ವರೋಷ್ಣತ್ವಂ ವಿದ್ಯತೇ ಯಾವದ್ ಆತ್ಮನಿ । ತಾವದ್ ವಿವೇಕಶೀತಾಂಶುಶೈತ್ಯಂ ಕುತ ಉದೇತ್ಯ್ ಅಲಮ್
ತಾನೇನು ಸರಿಯಾದ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಜ್ವರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ವಿವೇಕದ ಚಂದ್ರನ ಶಾಂತತೆಯು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?
ಅಹಂ ಪೃಥ್ವ್ಯಾದಿದೇಹಃ ಖೇಗತಿರ್ ನಾಸ್ತಿ ಮಮೋತ್ತಮಾ । ಇತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾನ್ ಯೋ ಽನ್ತಃ ಕಥಂ ಸ್ಯಾತ್ ಸೋ ಽನ್ಯನಿಶ್ಚಯಃ
ನಾನು ಭೂಮಿಯೂ ಇತರ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವೆಂದು, ನನಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇದ್ದವನು, ಇನ್ನಾವುದೇ ಬೇರೆ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಬಹುದು?
ಅತೋ ಜ್ಞಾನವಿವೇಕೇನ ಪುಣ್ಯೇನಾಥ ವರೇಣ ವಾ । ಪುಣ್ಯದೇಹೇ ನ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಪರಂ ಲೋಕಮ್ ಅನೇನ ನೋ
ಆದುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೋ, ವಿವೇಕದಿಂದಲೋ, ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ವರದಿಂದಲೋ, ಒಬ್ಬನು ಪುಣ್ಯವಂತ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಪರಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಲಾಗದು.
ಶುಷ್ಕಪರ್ಣಂ ಕಿಲಾಙ್ಗಾರೇ ಪತದ್ ಏವಾಶು ದಹ್ಯತೇ । ಅಯಂ ದೇವಮಯೀಂ ದೇಹಃ ಪ್ರಾಪ್ತ ಏವ ವಿಶೀರ್ಯತೇ
ಒಂದು ಒಣ ಎಲೆ ಕೋಳಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಕೂಡಲೇ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಈ ದೇಹ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದಂತಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಒಬ್ಬನು ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಕೂಡಲೇ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಏತಾವದ್ ಏವ ಭವತಿ ವರಲಾಭವಿಜೃಮ್ಭಿತೈಃ । ಯಥಾ ಸಂವಿತ್ ಸ ಏವಾಹಂ ತಥಾ ಸ್ಮೃತ ಇತಿ ಸ್ಥಿತಿಃ
ಒಬ್ಬನಿಗೆ ದೊರಕುವ ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಸ್ತಾರ ಇದೇಷ್ಟೇ: "ನಾನು ಆ ಚೇತನ" ಎಂದು ನೆನಪಾಗುವಷ್ಟರಲ್ಲೇ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಸ್ ಸರ್ಪಪ್ರತ್ಯಯೋ ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸ ಕಥಂ ಸರ್ಪಕಾರ್ಯಕೃತ್ । ಆತ್ಮನ್ಯ್ ಏವ ಹಿ ಯೋ ನಾಸ್ತಿ ತಸ್ಯ ಕಾ ಕಾರ್ಯಕಾರಿತಾ
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದವನು, ಸರ್ಪದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು? ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯತ್ ತ್ವ್ ಏತನ್ ಮೃತ ಇತ್ಯ್ ಏವ ಮಿಥ್ಯಾ ಸಮನುಭೂಯತೇ । ಪ್ರಾಗಭ್ಯಾಸಸ್ಯ ಪುಷ್ಟಸ್ಯ ನಾಮೈತತ್ ಪ್ರವಿಜೃಮ್ಭಿತಮ್
‘ಇದು ಸತ್ತಿದೆ’ ಎಂಬ ಅನುಭವವು ನಿಜವಲ್ಲ; ಇದು ಹಿಂದೆ ಬಂದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾನುಭೂತೇ ಜಗಜ್ಜಾಲೇ ಸುಗಮೇ ಸಂಸೃತಿಭ್ರಮಃ । ನಾನ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪಿತೇ ನಾಮ ಸರ್ಗಾದ್ಯಭ್ಯಾಸ ಈದೃಶಃ
ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಲೋಕದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಮೋಹ ಸುಲಭವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇತರರು ಕಲ್ಪಿಸಿರುವದಲ್ಲಿಯೂ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನ್ತರ್ ಅನುಭೂಯಮಾನಾಸ್ ಸಂಸೃತಯೋ ಬಾಹ್ಯಭೂತಜಾಲಾನಾಮ್ । ಅವಿದಿತವೇದ್ಯದೃಶಾಮ್ ಅತಿದೂರೇ ಪುಂಸಾಮ್ ಇವೈನ್ದವಂ ಬಿಮ್ಬಮ್
ಒಬ್ಬನು ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳು, ಹೊರಗಿನ ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಬಹಳ ದೂರವಾಗಿವೆ; ಅವು ಕಾಣದವರಿಗೂ ತಿಳಿಯದವರಿಗೂ, ಚಂದ್ರನ ಬಿಂಬದಂತೆ ಅತೀ ದೂರವಾಗಿವೆ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಯೇ ವೇದ್ಯವೇತ್ತಾರೋ ಯೇ ವಾ ಧರ್ಮಂ ಪರಂ ಶ್ರಿತಾಃ । ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹತ್ವಂ ಪ್ರಾಪ್ನುವನ್ತ್ಯ್ ಏವ ನೇತರೇ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಪರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಆತಿವಾಹಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅಲ್ಲ.
ಆಧಿಭೌತಿಕದೇಹತ್ವಂ ಮಿಥ್ಯಾ ಭ್ರಮಮಯಾತ್ಮಕಮ್ । ಕಥಮ್ ಅನ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಿಂ ಯಾತು ಚ್ಛಾಯಾಸ್ ತೇ ಕಥಮ್ ಆತಪೇ
ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ ಸುಳ್ಳು, ಅದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ತುಂಬಿದೆ. ಇತರರು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ನೆರಳುಗಳು ಉಳಿಯದಂತೆ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನಶಿಸಿಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ಲೀಲಾ ವಿದಿತವೇದ್ಯಾ ನೋ ಪರಮಂ ಧರ್ಮಮ್ ಆಶ್ರಿತಾ । ಕೇವಲಂ ತೇನ ಸಾ ಭರ್ತೃಕಲ್ಪಿತಂ ನಗರಂ ಗತಾ
ಲೀಲೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಪರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿಲ್ಲ. ಆಕೆ ಪತಿಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದ ಊರನ್ನಷ್ಟೇ ತಲುಪಿದ್ದಾಳೆ.
ಏವಮ್ ಏಷಾ ಪ್ರಯಾತಾ ತು ಭರ್ತಾ ಪಶ್ಯ ಮಮಾಮ್ಬಿಕೇ । ಪ್ರವೃತ್ತಃ ಪ್ರಾಣಸನ್ತ್ಯಾಗೇ ಕರ್ತವ್ಯಮ್ ಕಿಮ್ ಇಹಾಧುನಾ
ಹೀಗಾಗಿ ಆಕೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಳು ಅಂಬಿಕೆ, ನೋಡು—ಅವನ ಪತಿ ಈಗ ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?
ಭಾವಾಭಾವೇಷು ಭಾವಾನಾಂ ಕಥಂ ನಿಯತಿರ್ ಆಗತಾ । ಕಥಂ ಭೂಯೋ ಽಪ್ಯ್ ಅನಿಯತಿರ್ ಮೃತಿಜನ್ಮಾದಿಷೂಚಿತಾ
ಜೀವಿಗಳ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯು ಹೇಗೆ ಬಂದಿದೆ? ಮತ್ತೆ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?
ಕಥಂ ಸ್ವಭಾವಸಂಸಿದ್ಧಿಃ ಕಥಂ ಸತ್ತಾ ಪದಾರ್ಥಗಾ । ಕಥಮ್ ಅಗ್ನ್ಯಾದಿಷೂಷ್ಣತ್ವಂ ಪೃಥ್ವ್ಯಾದೌ ಸ್ಥಿರತಾ ಕಥಮ್
ಸ್ವಭಾವವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಜೀವಂತಿಕೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತದೆ? ಭೂಮಿಯಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಹೇಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ?
ಹಿಮಾದಿಷು ಕಥಂ ಶೈತ್ಯಂ ಕಾ ಸತ್ತಾ ಕಾಲಖಾದಿಷು । ಭಾವಾಭಾವಗ್ರಹೋತ್ಸರ್ಗಸ್ ಸ್ಥೂಲಸೂಕ್ಷ್ಮದೃಶಃ ಕಥಮ್
ಹಿಮ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಶೈತ್ಯತೆ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತದೆ? ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಏನು? ಭಾವ ಮತ್ತು ಅಭಾವಗಳ ಉದಯ, ನಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?
ಕಥಮ್ ಅತ್ಯನ್ತಮ್ ಉಚ್ಛ್ರಾಯಂ ತೃಣಗುಲ್ಮಾಙ್ಕುರಾದಿಕಮ್ । ವಸ್ತುನಾಯಾತ್ಯ್ ಅನಷ್ಟೇ ಽಪಿ ಸ್ಥಿತೇ ಸ್ವೋಚ್ಛ್ರಾಯಕಾರಣೇ
ಹುಲ್ಲು, ಗಿಡ, ಮೊಳಕೆಗಳಂತಹವುಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಾರಣ ಇದ್ದರೂ, ಆ ವಸ್ತುವು ನಾಶವಾಗದೆ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಎತ್ತರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕೆ ಕಾಣಿಸದು?
ಮಹಾಪ್ರಲಯಸಂಪತ್ತೌ ಸರ್ಗಾಸ್ಥಾಸ್ತಮಯೇ ಸತಿ । ಅನನ್ತಾಕಾಶಮ್ ಆಶಾನ್ತಂ ಸದ್ ಬ್ರಹ್ಮೈವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅದರ ಆಧಾರವೂ ಅಸ್ತಂಗತವಾದಾಗ, ಅನಂತವಾದ, ಶಾಂತವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವ ಸತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ತಚ್ಚಿದ್ರೂಪತಯಾ ತೇಜಃಕಣೋ ಽಹಮ್ ಇತಿ ಚೇತತಿ । ಸ್ವಪ್ನೇ ಸಂವಿದ್ ಯಥಾ ಹಿ ತ್ವಮ್ ಆಕಾಶಗಮನಾದಿ ವಾ
ಅದು ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನು ಬೆಳಕಿನ ಕಣ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ — 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಗುರವಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೀನು ಎಚ್ಚರತೆಯನ್ನೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವುದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ.
ತೇಜಃಕಣೋ ಸೌಸ್ಥೂಲತ್ವಮ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮನಿ ವಿನ್ದತಿ । ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವ ಸತ್ಯಾಭಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಣ್ಡಂ ತದ್ ಇದಂ ಸ್ಮೃತಮ್
ಆ ಬೆಳಕಿನ ಕಣ ತನ್ನೊಳಗೆ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥೂಲತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ತತ್ರಾನ್ತರ್ ಬ್ರಹ್ಮ ತದ್ ವೇತ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಮ್ ಅಯಮ್ ಇತ್ಯ್ ಅಥ । ಮನೋರಾಜ್ಯಂ ಸ ಕುರುತೇ ಖಾತ್ಮೈವ ತದ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ತಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ — 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು. ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಂದು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅವನ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ವರೂಪವೇ.
ತಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರಥಮತಸ್ ಸರ್ಗೇ ಯಾ ಯಥಾ ಯತ್ರ ಸಂವಿದಃ । ಕಥಿತಾಸ್ ತಾಸ್ ತಥಾ ತತ್ರ ಸ್ಥಿತಾ ಅದ್ಯಾಪಿ ನಿಶ್ಚಲಾಃ
ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಯಾವ ಜ್ಞಾನ ರೂಪಗಳು ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಇದ್ದವೆಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತುವೋ, ಅವು ಅಂದಿನಿಂದ ಇಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ.