ಕಿಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಏತದ್ ಭವತಿ ಕಿಂ ವಾ ಭವತಿ ನೋ ಕಥಮ್ । ಕಥಮ್ ಏವಂಮಯಾದ್ ರೂಪಾನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಭವತಿ ವಾ ಕ್ಷಣಾತ್
ಈ ಮನಸ್ಸೇನಾ, ಇಲ್ಲವೇ ಬೇರೆನಾದರೂ ಇದೆಯೆ? ಇದು ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ?
ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏವ ಯಚ್ ಚಿತ್ತಂ ತದ್ ಏವಂರೂಪಶಕ್ತಿಮತ್ । ಪೃಥಕ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಉದಿತಾಃ ಪ್ರತಿಚಿತ್ತಂ ಜಗದ್ಭ್ರಮಾಃ
ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಭ್ರಮೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಕ್ಷಣಕಲ್ಪಜಗತ್ಸಙ್ಗಾತ್ ಸಮುದ್ಯನ್ತಿ ಗಲನ್ತಿ ಚ । ನಿಮೇಷಾತ್ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಲ್ಪಾತ್ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ತತ್ ಕ್ರಮಂ ಶೃಣು
ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಯುಗದಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಅವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು.
ಮರಣಾದೇರ್ ಮಹಾಮೋಹಾದ್ ಅನನ್ತರಮ್ ಇಯಂ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಕ್ಷಣಾಚ್ ಚಿರಾದ್ ವೋದೇತ್ಯ್ ಆಶು ತತ್ರೇಮಂ ತ್ವಂ ಕ್ರಮಂ ಶೃಣು
ಮರಣದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು.
ಮರಣಾದಿಮಯೀ ಮೂರ್ಛಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕೇನಾನುಭೂಯತೇ । ಯೈವೈತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ಸುಮತೇ ಮಹಾಪ್ರಲಯಯಾಮಿನೀಮ್
ಮರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಅವಸ್ಥೆಗಳ ರೂಪವಾದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವೇ ಮಹಾ ಲಯದ ದಾರಿಯೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ.
ತದನ್ತೇ ತನುತೇ ಸರ್ಗಂ ಸರ್ವ ಏವ ಪೃಥಕ್ ಪೃಥಕ್ । ಸಹಜಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಸಮ್ಭ್ರಮಾಚಲವೃತ್ತಿವತ್
ಅದಾದಮೇಲೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಹಜವಾದ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳ ಚಲನೆಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಪ್ರಲಯರಾತ್ರ್ಯನ್ತೇ ವಿರಾಡಾತ್ಮಾ ಮನೋವಪುಃ । ಯಥೇದಂ ತನುತೇ ತದ್ವತ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕಂ ಮೃತ್ಯನನ್ತರಮ್
ಮಹಾ ಲಯದ ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಿರುವ ವಿರಾಟ್ ಆತ್ಮನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮರಣದ ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮೃತೇರ್ ಅನನ್ತರಂ ಸರ್ಗೋ ಯಥಾ ಸ್ಮೃತ್ಯಾನುಭೂಯತೇ । ವಿರಾಟ್ ತಥಾನುಭವತಿ ನಾತೋ ವಿಶ್ವಮ್ ಅಕಾರಣಮ್
ಮರಣದ ನಂತರದ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಮೃತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿರಾಟ್ ಆತ್ಮನೂ ಹೀಗೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಹತಿ ಪ್ರಲಯೇ ರಾಮ ಸರ್ವೇ ಹರಿಹರಾದಯಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಸ್ಮೃತೇಃ ಕ ಇವ ಸಮ್ಭವಃ
ರಾಮಾ, ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನಂತಹ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ನೆನಪು ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಅಸ್ಮದಾದಿಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ಕಿಲಾವಶ್ಯಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ । ಕಥಂ ಭವನ್ತು ವಾಮುಕ್ತಾ ವಿದೇಹಾಃ ಪದ್ಮಜಾದಯಃ
ನಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇಹವಿಲ್ಲದವರೂ ಮುಕ್ತರಾಗದೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಅದ್ಯತ್ವೇ ತೇ ಹಿ ಯೇ ಜೀವಾಸ್ ತೇಷಾಂ ಮರಣಜನ್ಮಸು । ಸ್ಮೃತಿಃ ಕಾರಣತಾಮ್ ಏತಿ ಮೋಕ್ಷಾಭಾವವಶಾದ್ ಇಹ
ಈಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟಿನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ನೆನಪು ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವೋ ಹಿ ಮೃತಿಮೂರ್ಛಾನ್ತೇ ಯದ್ ಅನ್ತಃ ಪ್ರೋನ್ಮಿಷನ್ನ್ ಇವ । ಅನುನ್ಮಿಷಿತ ಏವಾಸ್ತೇ ತತ್ ಪ್ರಧಾನಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್
ಜೀವನು ಸಾವು ಎಂಬ ಅಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತದ್ ವ್ಯೋಮ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ ಸೋಕ್ತಾ ತದ್ ಅವ್ಯಕ್ತಂ ಜಡಾಜಡಮ್ । ಸಂಸೃತೇರ್ ಅಸ್ಮೃತೇಶ್ ಚೈವ ಕ್ರಮ ಏಷ ಭವೋದಯೇ
ಅದು ಆಕಾಶ, ಅದು ಮೂಲಸ್ವಭಾವ, ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅದು ಜಡವೂ ಅಜಡವೂ ಆಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯದ ವೇಳೆ ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಮರೆವಿನ ಕ್ರಮ ಇದೇ.
ಬೋಧೋನ್ಮುಖತ್ವೇ ಹಿ ಮಹತ್ ತತ್ ಪ್ರಬುದ್ಧಂ ಯದಾ ಭವೇತ್ । ತದಾ ತನ್ಮಾತ್ರದಿಕ್ಕಾಲಕ್ರಿಯಾಭೂತಾದ್ಯ್ ಉದೇತಿ ಖಾತ್
ಆ ಮಹತ್ತ್ವವು ಜಾಗೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ, ಆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ ಏವೋಚ್ಛೂನಮ್ ಆಬುದ್ಧಂ ಭವತೀನ್ದ್ರಿಯಪಞ್ಚಕಮ್। ತದ್ ಏವ ಬುಧ್ಯತೇ ದೇಹಂ ಸ ಏಷೋ ಽಸ್ತ್ಯ್ ಆತಿವಾಹಿಕಃ
ಆವೇ ಜಾಗೃತಿಯಾಗದ ಅವಸ್ಥೆ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಚಿರಕಾಲಪ್ರತ್ಯಯತಃ ಕಲ್ಪನಾಪರಿಪೀವರಃ । ಆಧಿಭೌತಿಕತಾಬೋಧಮ್ ಆಧತ್ತೇ ಽಥೈಷ ಏವ ವಃ
ಬಹುಕಾಲದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವೇ ನಂತರ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ—ಇದು ನಿಮಗೆಲ್ಲ ಹೀಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಯದೈವ ಮ್ರಿಯತೇ ಜನ್ತುಃ ಪಶ್ಯತ್ಯ್ ಆಶು ತದೈವ ಸಃ । ತತ್ರೈವ ಭುವನಾಭೋಗಮ್ ಇದಮ್ ಇತ್ಥಮ್ ಅವಸ್ಥಿತಮ್
ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿ ಸಾಯುತ್ತದೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ವ್ಯೋಮ್ನೈವಾನುಭವತ್ಯ್ ಅಚ್ಛಮ್ ಅಹಂ ಜಗದ್ ಇತಿ ಭ್ರಮಮ್ । ವ್ಯೋಮರೂಪಂ ವ್ಯೋಮರೂಪೀ ಜೀವೋ ಜಾತ ಇವಾತ್ಮವಾನ್
ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ, 'ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಜೀವಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವಿ ಕೂಡ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪುರಪತ್ತನಶೈಲಾರ್ಕತಾರಾನಿಕರದನ್ತುರಮ್ । ಜರಾಮರಣವೈಕ್ಲವ್ಯವ್ಯಾಧಿಸಙ್ಕಟಕೋಟರಮ್
ನಗರಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸೂರ್ಯರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಂಪುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುರ್ಬಲತೆ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ.
ಸಭಾವಾಭಾವಸಂರಮ್ಭಸ್ಥೂಲಸೂಕ್ಷ್ಮಚಲಾಚಲಮ್ । ಸಾದ್ರಿದ್ಯೂರ್ವೀನದೀಶಾಹೋರಾತ್ರಿಕಲ್ಪಕ್ಷಯೋದಯಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಓಟ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಯುಗಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯಗಳಿವೆ.
ಅಹಂ ಜಾತೋ ಽಮುನಾ ಪಿತ್ರಾ ಕಿಲಾತ್ರೇತ್ಯ್ ಆತ್ತನಿಶ್ಚಯಮ್ । ಇಯಂ ಮಾತಾ ಧನಮ್ ಇದಂ ಮಮೇತ್ಯ್ ಉದಿತವಾಸನಮ್
ನಾನು ಈ ತಂದೆಯಿಂದ, ಈ ಮನೆತನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಇದು ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಇದು ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವಾದ ಮನೋಭಾವಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಸುಕೃತಂ ದುಷ್ಕೃತಂ ಚೇತಿ ಮಮೇತಿ ಕೃತಕಲ್ಪನಮ್ । ಬಾಲೋ ಽಭೂವಮ್ ಅಹಂ ತ್ವ್ ಅದ್ಯ ಯುವೇತಿ ವಿಲಸನ್ ಹೃದಿ
ಇದು ನನ್ನ ಪುಣ್ಯ, ಇದು ನನ್ನ ಪಾಪ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಇದು ನನ್ನದು ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗಿದ್ದೆ, ಈಗ ಯುವಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏವಮ್ ಉದಿತಸ್ ಸಂಸಾರವನಷಣ್ಡಕಃ । ತಾರಾಕುಸುಮಿತೋ ನೀಲಮೇಘಚಞ್ಚಲಪಲ್ಲವಃ
ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡು ತಾರೆಗಳ ಹೂವಿನಿಂದ ಅರಳಿದಂತೆ, ಕಪ್ಪು ಮೋಡದಂತೆ ಕಂಪಿಸುವ ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹರಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಚರನ್ನರಮೃಗಾನೀಕಸ್ ಸುರಾಸುರವಿಹಙ್ಗಮಃ । ಸಾಲೋಕಕೌಸುಮರಜೋಮಾಯಾಗಹನಕುಞ್ಜಕಃ
ಅದು ಮಾನವರೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಗುಂಪಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ದೇವರುಗಳು, ದಾನವರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕೂಡಾ ಇದ್ದಂತೆ, ಲೋಕಗಳ ಪುಷ್ಪರೇಣು, ಮಾಯೆಯ ಮೋಹ, ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾದ ಗುಡ್ಡುಗಳಂತೆ ತುಂಬಿರುವ ಅರಣ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅಬ್ಧಿಪುಷ್ಕರಿಣೀಪೂರ್ಣೋ ಮೇರ್ವಾದ್ಯಚಲಲೋಷ್ಟಕಃ । ಚಿತ್ತಪುಷ್ಕರಬೀಜೇ ಽನ್ತರ್ ನಿಲೀನಾನುಭವಾಙ್ಕುರಃ
ಸಾಗರದ ಹಸಿರು ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮೇರುಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಇತರ ಪರ್ವತಗಳ ಶಿಖರಗಳು ಕೇವಲ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಹೂವಿನ ಬೀಜದೊಳಗೆ, ಅನುಭವದ ಮೊಗ್ಗು ಆಳವಾಗಿ ಮರೆಮುಗಿದಿದೆ.
ಯತ್ರೈಷ ಮ್ರಿಯತೇ ಜೀವಸ್ ತತ್ರೈವಂ ಪಶ್ಯತಿ ಕ್ಷಣಾತ್ । ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಉದಿತೇಷ್ವ್ ಏವಂ ಜಗತ್ಷಣ್ಡೇಷು ಭೂರಿಶಃ
ಯಾವಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಜೀವನು ಸಾಯುತ್ತಾನೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೊಟ್ಟೆಯೂ ಉದಯವಾಗುವಾಗ, ಹೀಗೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಆಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಕೋಟಯೋ ಬ್ರಹ್ಮರುದ್ರೇನ್ದ್ರಮರುದ್ವಿಷ್ಣುವಿವಸ್ವತಾಮ್ । ಮೇರ್ವಬ್ಧಿಮಣ್ಡಲದ್ವೀಪಲೋಕಾನ್ತರದೃಶಂ ಗತಾಃ
ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮರು, ರುದ್ರರು, ಇಂದ್ರರು, ಮರುತ್ಗಳು, ವಿಷ್ಣುಗಳು, ಸೂರ್ಯರು, ಜೊತೆಗೆ ಮೇರುಪರ್ವತ, ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು—allವು ಬಂದು ಹೋದವು.
ಯಾತಾ ಯಾಸ್ಯನ್ತಿ ಯಾನ್ತ್ಯ್ ಏತಾ ದೃಷ್ತಯೋ ಽನಷ್ಟರೂಪಿಣಿ । ಯಾ ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ್ ಉಪಬೃಂಹಾಢ್ಯೇ ತಾಃ ಕೇ ಗಣಯಿತುಂ ಕ್ಷಮಾಃ
ಈ ದೃಶ್ಯಗಳು ಹೋದವು, ಹೋಗುತ್ತಿವೆ, ಹೋಗಲಿವೆ, ಆದರೆ ನಾಶವಾಗದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವು ಇವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿರುವ ಇಂತಹ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಯಾರು ಸಾಧ್ಯ?
ಏವಂ ಕುಡ್ಯಮಯಂ ವಿಶ್ವಂ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಮನನಾದ್ ಋತೇ । ಮನನಂ ಚ ಖಮ್ ಏವಾತಸ್ ತದ್ ಇದಾನೀಂ ವಿಚಾರಯ
ಈ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಕಾಣುವದು, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಯೋಚನೆ ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಈಗ ನೀನು ಮನನ ಮಾಡು.
ಯದ್ ಏವ ತಚ್ ಚಿದಾಕಾಶಂ ತದ್ ಏವ ಪರಮಂ ಸ್ಮೃತಂ । ಮನನಂ ಚ ಚಿದಾಕಾಶಂ ತದ್ ಏವ ಪರಮಂ ಪದಮ್
ಯಾವುದು ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೋ ಅದುವೇ ಪರಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಚನೆ ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದುವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.