ಆಧಿಭೌತಿಕದೇಹೋ ಽಯಮ್ ಇತಿ ಯಸ್ಯ ಮತಿಭ್ರಮಃ । ತಸ್ಯಾಸಾವ್ ಅಣುರನ್ಧ್ರೇಣ ಗನ್ತುಂ ಶಕ್ನೋತಿ ನಾನಘ
ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, 'ಇದು ದೇಹ' ಎಂದು ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನು ಅತಿ ಸಣ್ಣ ದ್ವಾರದಿಂದ ಹೊರ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ರೋಧಿತೋ ಽಹಮ್ ಅನೇನೇತಿ ನ ಮಾಮ್ಯ್ ಅತ್ರೇತಿ ಯಸ್ಯ ಧೀಃ । ಅನುಭೂತಾನುಭವಿನೀ ಭವತೀತ್ಯ್ ಅನುಭೂಯತೇ
ನಾನು ಇದರಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟೆನೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ಅನುಭವವೇ ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೇನಾನುಭೂತಂ ಪೂರ್ವಾರ್ಧಂ ಗಚ್ಛಾಮೀತಿ ಸ ತತ್ಕ್ರಿಯಃ । ಕಥಂ ಭವತಿ ಪಶ್ಚಾರ್ಧಗಮನೋನ್ಮುಖಚೇತನಃ
ಯಾರು ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, 'ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರೇ ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ತಿರುಗುತ್ತದೆ?
ವಾರಿ ನೈವೋರ್ಧ್ವಮ್ ಆಯಾತಿ ನಾಧೋ ಗಚ್ಛತಿ ಪಾವಕಃ । ಯಾ ಯಥೈವ ಪ್ರವೃತ್ತಾ ಚಿತ್ ಸಾ ತಥೈವಾವತಿಷ್ಠತೇ
ನೀರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚಿತ್ತವೂ ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಛಾಯಾಯಾಮ್ ಉಪವಿಷ್ಟಸ್ಯ ಕುತಸ್ ತಾಪಾನುಭೂತಯಃ । ಅನ್ಯಸಂವೇದನೋ ಽನ್ಯೋಽರ್ಥಃ ಕೇನಚಿನ್ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಛಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡವನಿಗೆ ಬಿಸಿಯ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ಒಬ್ಬನ ಅನುಭವವನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾ ಯಥಾ ಸಮ್ಪ್ರವೃತ್ತಾ ಚಿತ್ ಸಾ ತಥೈವ ಸ್ಥಿತಿಂ ಗತಾ । ಪರಮೇಣ ಪ್ರಯತ್ನೇನ ನೀಯತೇ ಽನ್ಯಾಂ ದಶಾಂ ಪುನಃ
ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವುದಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಶ್ರಮ ಬೇಕು.
ಸರ್ಪೈಕಪ್ರತ್ಯಯೋ ರಜ್ಜ್ವಾಮ್ ಅಸತ್ಯಪ್ರತ್ಯಯಾದ್ ಬಲಾತ್ । ನಿವರ್ತತೇ ಽನ್ಯಥಾ ತ್ವ್ ಏಷ ತಿಷ್ಠತ್ಯ್ ಏವ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್
ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೋಗಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಹಾಗೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಸಂವಿತ್ ತಥಾ ಚಿತ್ತಂ ಯಥಾ ಚಿತ್ತಂ ತಥೇಹಿತಮ್ । ಬಾಲಂ ಪ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ಸಂಸಿದ್ಧಮ್ ಏತತ್ ಕೋ ನಾನುಭೂಯತೇ
ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅರಿವು ಇದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸು ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹಾಗೇ. ಇದು ಮಕ್ಕಳಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಇರಲಾರರು.
ಯಃ ಪುನಸ್ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರುಷಪ್ರತಿಮಾಕೃತಿಃ । ಆಕಾಶಮಾತ್ರಕಾಕಾರಸ್ ಸ ಕಥಂ ಕೇನ ರೋಧ್ಯತೇ
ಆದರೆ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಂತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಯಾರು, ಹೇಗೆ ತಡೆಯಬಹುದು?
ಚಿತ್ತಮಾತ್ರಶರೀರಂ ತು ಸರ್ವಸ್ಯೈವ ಹಿ ಸರ್ವತಃ । ವಿದ್ಯತೇ ವೇದನಾತ್ವೇ ತತ್ ಕ್ವಚಿದ್ ಏತೀವ ಹೃದ್ಗತಾತ್
ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇಹವೆಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ ಮಾತ್ರ. ಅದು ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೃದಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಯಥಾಭಿಮತಮ್ ಏವಾಸ್ಯ ಭವತ್ಯ್ ಅಸ್ತಮಯೋದಯಮ್ । ಆದಿಸರ್ಗೇ ಸ್ವಭಾವೋತ್ಥಂ ಪಶ್ಚಾದ್ ದ್ವೈತೈಕ್ಯಭಾವನಮ್
ಯಾರಿಗಾದರೂ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಅವನಿಗೆ ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ನಂತರ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ.
ಚಿತ್ತಾಕಾಶಂ ಚಿದಾಕಾಶಮ್ ಆಕಾಶಂ ಚ ತೃತೀಯಕಮ್ । ವಿದ್ಧ್ಯ್ ಏತತ್ ತ್ರಯಮ್ ಏವೈಕಮ್ ಅವಿನಾಭಾವತಾವಶಾತ್
ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶ—ಈ ಮೂರು ಕೂಡಾ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಏತಚ್ ಚಿತ್ತಶರೀರಂ ತ್ವಂ ವಿದ್ಧಿ ಸರ್ವಗತೋದಯಮ್ । ಯಥಾ ಸಂವೇದನೇಚ್ಛತ್ವಾದ್ ಯಥಾ ಸಂವೇದನೋದಯಮ್
ಈ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ. ಅದು ಅನುಭವಿಸಲು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ಅನುಭವದಿಂದಲೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಸತಿ ತ್ರಸರೇಣ್ವನ್ತರ್ ನೀಯತೇ ಗಗನೋದರೇ । ಲೀಯತೇ ಽಙ್ಕುರಕೋಶೇಷು ರಸೀಭವತಿ ಪಲ್ಲವೇ
ಅದು ಧೂಳಿನ ಕಣದೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದ ಒಳಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಬೀಜದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೊಗ್ಗಿನಲ್ಲಿ ರಸವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಉಲ್ಲಸತ್ಯ್ ಅಮ್ಬುವೀಚಿತ್ವೇ ಪ್ರನೃತ್ಯತಿ ಶಿಲೋದರೇ । ಪ್ರವರ್ಷತ್ಯ್ ಅಮ್ಬುದೋ ಭೂತ್ವಾ ಶಿಲೀಭೂಯಾವತಿಷ್ಠತೇ
ಅದು ನೀರಿನ ಅಲೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಒಳಗೆ ಕುಣಿಯುತ್ತದೆ, ಮೇಘವಾಗಿ ಮಳೆಯಾಗಿ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಲಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಯಥೇಚ್ಛಮ್ ಅಮ್ಬರೇ ಯಾತಿ ಜಠರೇ ಽಪಿ ಚ ಭೂಭೃತಾಮ್ । ಅನನ್ತಮ್ ಆಕಾಶವಪುರ್ ಧತ್ತೇ ಽಥ ಪರಮಾಣುತಾಮ್
ಅದು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅನಂತ ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದಾಗುತ್ತದೆ.
ಭವತ್ಯ್ ಅದ್ರಿವರಾಧಾರೋ ಬದ್ಧಪೀಠೋ ನಭಶ್ಶಿರಃ । ದೇಹಸ್ಯಾನ್ತರ್ ಬಹಿರ್ ಅಪಿ ದಧದ್ವರತನೂರುಹಮ್
ಇದು ಮಹಾ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವೇ ತಲೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಸನದಂತೆ, ದೇಹದ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹಾಗೂ ನಾನಾ ರೂಪಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಭವತ್ಯ್ ಆಕಾಶಮ್ ಆಧತ್ತೇ ಕೋಟೀಃ ಪದ್ಮಜಸದ್ಮನಾಮ್ । ಅನನ್ಯಾಸ್ ಸ್ವಾತ್ಮನಾಮ್ಭೋಧಿರ್ ಆವರ್ತರಚನ ಇವ
ಇದು ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನದೇ ಸ್ವರೂಪದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಅನೇಕ ಸುತ್ತುಗಳ ರಚನೆಯಂತೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಅನುದ್ಭಿನ್ನಪ್ರಬೋಧೋ ಽಸೌ ಸರ್ಗಾದೌ ಚಿತ್ತದೇಹಕಃ । ಆಕಾಶಾತ್ಮಾ ಮಹಾನ್ ಭೂತ್ವಾ ವೇತ್ತಿ ಪ್ರಕೃತಿತಾಂ ಗತಃ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅರಿವು ಮೂಡದ ಈ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ.
ಅಸತ್ಯಮ್ ಏವ ವಾರಿತ್ವಂ ಬುದ್ಧ್ವೋದೇತೀವ ತತ್ತಯಾ । ವನ್ಧ್ಯಾಪುತ್ರೋ ಽಯಮ್ ಅಸ್ಮೀತಿ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಭ್ರಮೇ ನರಃ
ಇದರ ನೀರಿನ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ಉಂಟಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು 'ನಾನು ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ' ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ.
ಕಿಂ ಚಿತ್ತಮ್ ಏತದ್ ಭವತಿ ಕಿಂ ವಾ ಭವತಿ ನೋ ಕಥಮ್ । ಕಥಮ್ ಏವಂಮಯಾದ್ ರೂಪಾನ್ ನಾನ್ಯದ್ ಭವತಿ ವಾ ಕ್ಷಣಾತ್
ಈ ಮನಸ್ಸೇನಾ, ಇಲ್ಲವೇ ಬೇರೆನಾದರೂ ಇದೆಯೆ? ಇದು ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ?
ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಏವ ಯಚ್ ಚಿತ್ತಂ ತದ್ ಏವಂರೂಪಶಕ್ತಿಮತ್ । ಪೃಥಕ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕಮ್ ಉದಿತಾಃ ಪ್ರತಿಚಿತ್ತಂ ಜಗದ್ಭ್ರಮಾಃ
ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಭ್ರಮೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಕ್ಷಣಕಲ್ಪಜಗತ್ಸಙ್ಗಾತ್ ಸಮುದ್ಯನ್ತಿ ಗಲನ್ತಿ ಚ । ನಿಮೇಷಾತ್ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ಕಲ್ಪಾತ್ ಕಸ್ಯಚಿತ್ ತತ್ ಕ್ರಮಂ ಶೃಣು
ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಯುಗದಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಅವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು.
ಮರಣಾದೇರ್ ಮಹಾಮೋಹಾದ್ ಅನನ್ತರಮ್ ಇಯಂ ಸ್ಥಿತಿಃ । ಕ್ಷಣಾಚ್ ಚಿರಾದ್ ವೋದೇತ್ಯ್ ಆಶು ತತ್ರೇಮಂ ತ್ವಂ ಕ್ರಮಂ ಶೃಣು
ಮರಣದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಲೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು.
ಮರಣಾದಿಮಯೀ ಮೂರ್ಛಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕೇನಾನುಭೂಯತೇ । ಯೈವೈತಾಂ ವಿದ್ಧಿ ಸುಮತೇ ಮಹಾಪ್ರಲಯಯಾಮಿನೀಮ್
ಮರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಅವಸ್ಥೆಗಳ ರೂಪವಾದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವೇ ಮಹಾ ಲಯದ ದಾರಿಯೆಂದು ನೀನು ತಿಳಿ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ.
ತದನ್ತೇ ತನುತೇ ಸರ್ಗಂ ಸರ್ವ ಏವ ಪೃಥಕ್ ಪೃಥಕ್ । ಸಹಜಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪಸಮ್ಭ್ರಮಾಚಲವೃತ್ತಿವತ್
ಅದಾದಮೇಲೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಹಜವಾದ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳ ಚಲನೆಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಪ್ರಲಯರಾತ್ರ್ಯನ್ತೇ ವಿರಾಡಾತ್ಮಾ ಮನೋವಪುಃ । ಯಥೇದಂ ತನುತೇ ತದ್ವತ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕಂ ಮೃತ್ಯನನ್ತರಮ್
ಮಹಾ ಲಯದ ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಿರುವ ವಿರಾಟ್ ಆತ್ಮನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮರಣದ ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮೃತೇರ್ ಅನನ್ತರಂ ಸರ್ಗೋ ಯಥಾ ಸ್ಮೃತ್ಯಾನುಭೂಯತೇ । ವಿರಾಟ್ ತಥಾನುಭವತಿ ನಾತೋ ವಿಶ್ವಮ್ ಅಕಾರಣಮ್
ಮರಣದ ನಂತರದ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಮೃತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿರಾಟ್ ಆತ್ಮನೂ ಹೀಗೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಮಹತಿ ಪ್ರಲಯೇ ರಾಮ ಸರ್ವೇ ಹರಿಹರಾದಯಃ । ವಿದೇಹಮುಕ್ತತಾಂ ಯಾನ್ತಿ ಸ್ಮೃತೇಃ ಕ ಇವ ಸಮ್ಭವಃ
ರಾಮಾ, ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನಂತಹ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ನೆನಪು ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಅಸ್ಮದಾದಿಪ್ರಬುದ್ಧಾತ್ಮಾ ಕಿಲಾವಶ್ಯಂ ವಿಮುಚ್ಯತೇ । ಕಥಂ ಭವನ್ತು ವಾಮುಕ್ತಾ ವಿದೇಹಾಃ ಪದ್ಮಜಾದಯಃ
ನಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇಹವಿಲ್ಲದವರೂ ಮುಕ್ತರಾಗದೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?