ಯದ್ ವೇದಂ ಭಾಸತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತತ್ ತಸ್ಯೈವ ನಿರಾಮಯಮ್ । ಕಚನಂ ಕಾಞ್ಚನಾಖ್ಯಾನಕಾನ್ತಸ್ಯಾತಿಮಣೇರ್ ಇವ
ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಅದರದ್ದಾಗಿದೆ; ಇದು ಹಿರೆಯ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಚಿನ್ನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಚಿರಂ ಕಾಲಮ್ ಏವಂ ದೇವಿ ವಯಂ ವದ । ಭ್ರಾಮಿತಾಃ ಕೇ ಚ ನಾಮೇಮೇ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತವಿಕಲ್ಪನೈಃ
ದೇವಿ, ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾವು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಯಾರು, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವರು?
ಅವಿಚಾರೇಣ ತರಲೇ ಭ್ರಾನ್ತಾಸಿ ಚಿರಮ್ ಆಕುಲಾ । ಅವಿಚಾರಸ್ ಸ್ವಭಾವೋತ್ಥಸ್ ಸ ವಿಚಾರಾದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ನೀನು ಚಂಚಲವಾದ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಕಳವಳಗೊಂಡಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿಚಾರೋ ವಿಚಾರೇಣ ನಿಮೇಷಾದ್ ಏವ ನಶ್ಯತಿ । ಏಷೋ ಽಸನ್ನ್ ಏವ ತೇನಾನ್ತರ್ ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೈವಾವಿಚಾರೋ ಽಸ್ತಿ ನಾವಿದ್ಯಾ ನೈವ ಬನ್ಧನಮ್ । ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನಿರಾಬಾಧಂ ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ ತ್ವ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಆದುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಯದಾ ಕಾಲಂ ತ್ವಯೈತನ್ ನ ವಿಚಾರಿತಮ್ । ತದಾ ನ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾ ತ್ವಂ ಭ್ರಾನ್ತೈವಾರ್ಣವ ಆಕುಲಾ
ನೀನು ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಚಾರಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಅಲೆಮಾರಿ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ.
ಅದ್ಯಪ್ರಭೃತಿ ಬುದ್ಧಾಸಿ ವಿಮುಕ್ತಾಸಿ ವಿವೇಕಿನೀ । ವಾಸನಾತಾನವೇ ಬೀಜಂ ಪತಿತಂ ತವ ಚೇತಸಿ
ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದೀಯ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿದ್ದೀಯ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿಹೋಗಿದೆ.
ಆದಾವ್ ಏವ ಹಿ ನೋತ್ಪನ್ನಂ ದೃಶ್ಯಂ ಸಂಸಾರನಾಟಕಮ್ । ಯದಾ ತದಾ ಕಥಂ ಕೇನ ವಾಸ್ಯತೇ ವಾಸನಾಪಿ ಕಾ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸಾರದ ನಾಟಕವೆಂಬ ದೃಶ್ಯವೇ ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಯಾವ ವಾಸನೆ ಅನುಭವವಾಗಬಹುದು?
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತೌ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಶಾಮ್ ಅತಃ । ಏಕಧ್ಯಾನೇ ಪರಂ ರೂಢೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿನಿ
ಯಾವಾಗ ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಒಬ್ಬನು ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸನಾಕ್ಷಯಬೀಜೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಙ್ಕುರಿತೇ ಹೃದಿ । ಕ್ರಮಾನ್ ನೋದಯಮ್ ಏಷ್ಯನ್ತಿ ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿಕಾ ದೃಶಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗಲೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಮೊಳೆದು ಬಂದರೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಂಸಾರಸಮ್ಭವಶ್ ಚಾಯಂ ನಿರ್ಮೂಲತ್ವಮ್ ಉಪೈಷ್ಯತಿ । ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಾನಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಲಮ್ ಏಷ್ಯತಿ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಉದಯವು ಆಮೇಲೆ ಮೂಲಸಹಿತವಾಗಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಗತಕಲನಕಾಲಿಮಾಕಲಙ್ಕಾ ಗಗನಕಲಾನ್ತರನಿರ್ಮಲಾ ಬಲೇನ । ಸಕಲಕರಣಕಾರ್ಯಕಾರಣಾನ್ತಃ ಕತಿಪಯಕಾರ್ಯವಶಾದ್ ಭವಿಷ್ಯಸೀತಿ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಸಿ ತೊಳೆದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿ, ಉಳಿದಿರುವ ಕೆಲವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀಯೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಪರಿಜ್ಞಾನಾತ್ ಸ್ವಪ್ನದೇಹೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ । ಅನುಭೂತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಯಂ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ದೇಹೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಎಚ್ಚರದ ದೇಹವೂ ಅನುಭವವಾದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಪರಿಜ್ಞಾನಾತ್ ಸ್ವಪ್ನದೇಹೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತಿ । ವಾಸನಾತಾನವಾತ್ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ದೇಹೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನ ಅಂಶಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹವು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಚ್ಚರದ ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪದೇಹಾನ್ತೇ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಚೇತ್ಯತೇ ಯಥಾ । ತಥಾ ಜಾಗ್ರದ್ಭಾವನಾನ್ತರ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಏವಾತಿವಾಹಿಕಃ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಈ ದೇಹವೇ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಚ್ಚರದ ಭಾವನೆಗಳು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನೇ ನಿರ್ವಾಸನಾಬೀಜೇ ಯಥೋದೇತಿ ಸುಷುಪ್ತತಾ । ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅವಾಸನಾಬೀಜೇ ತಥೋದೇತಿ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯೇಯಂ ತು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾನಾಂ ವಾಸನಾ ಸಾ ನ ವಾಸನಾ । ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಾಭಿಧಾನಂ ತತ್ ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ವಾಸನೆ, ವಾಸನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದು. ಅದು ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವತ್ವವೇ ಅದು.
ಯಾ ಸುಪ್ತವಾಸನಾ ನಿದ್ರಾ ಸಾ ಸುಷುಪ್ತಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ । ಯತ್ ಸುಪ್ತವಾಸನಂ ಜಾಗ್ರತ್ ಸ ಘನೋ ಮೋಹ ಉಚ್ಯತೇ
ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಸನೆಗೆ 'ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ' ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಸನೆಗೆ 'ಗಾಢ ಮೋಹ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಾ ನಿದ್ರಾ ತುರ್ಯಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ । ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ಭವತ್ಯ್ ಏತದ್ ವಿದಿತೇ ಪರಮೇ ಪದೇ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆ ನಿದ್ರೆಗೆ 'ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ. ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಾ ಯೇಹ ಜೀವತಾಂ ಜೀವಿತಸ್ಥಿತಿಃ । ಅಮುಕ್ತೈರ್ ಅಪರಿಜ್ಞಾತಾ ಸಾ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಮುಕ್ತರಾಗದವರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದು. ಅದನ್ನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಾನುಪತಿತಂ ಚೇತಃ ಪ್ರಭಿನ್ನವಾಸನಮ್ । ಆತಿವಾಹಿಕತಾಮ್ ಏತಿ ಹಿಮಂ ತಾಪಾದ್ ಇವಾಪ್ಲುತಮ್
ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಹಳೆಯ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಯೂ ಇದ್ದಾಗ, ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸಿ ಹೊಡೆದು ನೀರು ಆವಿಯಾಗಿ ಹಾರುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.
ಆತಿವಾಹಿಕತಾಂ ಯಾತಂ ಬುದ್ಧಂ ಚಿತ್ತಾನ್ತರೈರ್ ಮನಃ । ಸರ್ಗಜನ್ಮಾನ್ತರಗತೈಸ್ ಸಿದ್ಧೈರ್ ಮಿಲತಿ ನೇತರತ್
ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದು ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹಾಗೂ ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿರುವ ಸಿದ್ಧರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ಯದಾ ತೇ ಽಯಮ್ ಅಹಮ್ಭಾವಸ್ ಸ್ವಾಭ್ಯಾಸಾಚ್ ಛಾನ್ತಿಮ್ ಏಷ್ಯತಿ । ತದೋದೇಷ್ಯತಿ ತೇ ಸ್ಫಾರಾ ದೃಶ್ಯಾನ್ತೇ ಬೋಧತಾ ಸ್ವಯಮ್
ನಿನ್ನೊಳಗಿನ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ಜ್ಞಾನವು ವಿಶಾಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಆತಿವಾಹಿಕತಾ ಜ್ಞಾತಾ ಸ್ಥಿತಿಂ ತೇ ಯಾತಿ ಶಾಶ್ವತೀಮ್ । ಯದಾ ತದಾನ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪಾಲೋಕಾತ್ ಪ್ರಕೃತಿಪಾವನೀ
ನೀನು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ನಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಸಂकल्पದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಸನಾತಾನವೇ ತಸ್ಮಾತ್ ಕುರು ಯತ್ನಮ್ ಅನಿನ್ದಿತೇ । ತಸ್ಮಿನ್ ಪ್ರೌಢಿಮ್ ಉಪಾಯಾತೇ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾ ಭವಿಷ್ಯಸಿ
ಅಪರಾಧವಿಲ್ಲದವಳೇ, ಹಳೆಯ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆಮಾಡಲು ಯತ್ನ ಮಾಡು. ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ನೀನು ಬದುಕಿದ್ದೇ ಮುಕ್ತಳಾಗುವೆ.
ಯಾವನ್ ನ ಪೂರಿತಸ್ ತ್ವ್ ಏಷ ನಿರ್ಮಲೋ ಬೋಧಚನ್ದ್ರಮಾಃ । ತಾವದ್ ದೇಹಮ್ ಇಹ ಸ್ಥಾಪ್ಯ ಲೋಕಾನ್ತರಮ್ ಅವೇಕ್ಷ್ಯತಾಮ್
ಈ ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನಚಂದ್ರನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳಗುವವರೆಗೆ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು.
ಮಾಂಸದೇಹೋ ಮಾಂಸದೇಹೇನೈವ ಸಂಶ್ಲೇಷಮ್ ಋಚ್ಛತಿ । ನ ತು ಚಿತ್ತಶರೀರೇಣ ವ್ಯವಹಾರೇಷು ಕರ್ಮಸು
ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದಿಂದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾನುಭವಮ್ ಏವೈತದ್ ಯಥಾಸ್ಥಿತಮ್ ಉದಾಹೃತಮ್ । ಆಬಾಲಸಿದ್ಧಂ ಸಂಸಿದ್ಧಂ ನ ನಾಮ ವರಶಾಪವತ್
ಇದು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ನಿಜವಾದಂತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತಿಲ್ಲ.
ಅವಬೋಧಘನಾಭ್ಯಾಸಾದ್ ದೇಹಸ್ಯಾಸ್ಯೈವ ಜಾಯತೇ । ಸಂಸಾರವಾಸನಾಕಾರ್ಶ್ಯಂ ನೂನಂ ಚಿತ್ತಶರೀರತಾ
ಗಾಢವಾದ ಅರಿವಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಈ ದೇಹಕ್ಕೂ ಲೋಕದ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಬೇಸರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ.
ಉದೇಷ್ಯನ್ತೀ ಚ ಸೈಷಾತ್ರ ಕೇನಚಿನ್ ನೋಪಲಕ್ಷ್ಯತೇ । ಕೇವಲಂ ತು ಜನೈರ್ ದೇಹೋ ಮ್ರಿಯಮಾಣೋ ಽವಲೋಕ್ಯತೇ
ಇದು ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರು ಕೇವಲ ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.