ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ನಾಮ ತತ್ರೈಷ ನಾಶಾನಾಶಕ್ರಮೋ ಭವೇತ್ । ವಸ್ತುತೋ ನಾಸ್ತಿ ಯತ್ ತ್ವ್ ಏವ ನಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರ ಕೀದೃಶಃ
ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಉಳಿಯುವುದೂ ಆಗಬಹುದು; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಅಲ್ಲಿ ನಾಶವೆಂದರೆ ಏನು?
ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪಭ್ರಮೇ ನಷ್ಟೇ ಸತ್ಯಬೋಧವಶಾತ್ ಸುತೇ । ಸರ್ಪೋ ನ ನಷ್ಟಸ್ ತನ್ ನಷ್ಟೋ ವೇತ್ಯ್ ಏವಂ ಕೇವ ಸಙ್ಕಥಾ
ಕಯಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಹಾವು ನಾಶವಾಯಿತೆ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂಬ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು. ಅಂತಹ ವಿಚಾರವೇ ಬೇಡ.
ಯಥಾ ಸತ್ಯಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ । ತಥಾತಿವಾಹಿಕಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ
ಹಾಗೇ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಲ್ಪನಾ ವಿನಿವರ್ತೇತ ಕಲ್ಪಿತಾ ಯದಿ ಕೇನಚಿತ್ । ಸಾ ಶಿಲಾ ಸಮಪಾಸ್ತೈವ ಯಾ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಸೆದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಸ್ಪರಂ ಪರಾಪೂರ್ಣಮ್ ಇದಂ ದೇಹಾದಿಕಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಇತಿ ಸತ್ಯಂ ವಯಂ ಭದ್ರೇ ಪಶ್ಯಾಮೋ ನಾಸಿ ಪಶ್ಯಸಿ
ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾ ಇದ್ದಿವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಭವೇಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಕಲಿತಂ ಯದಾ । ತದಾ ತತಃಪ್ರಭೃತ್ಯ್ ಏಕಂ ಸ್ವತ್ವಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಇವೇಕ್ಷ್ಯತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಸ್ವಾತ್ಮತ್ವವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸತೊಡಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸಂಶಾನ್ತೇ ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯವಿಭಾಗಿನಿ । ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಕಲ್ಪನಾವಸರಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಪರಮ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇಧಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾಮ್ಭಸಿ । ಸತ್ಯತ್ವಂ ಚ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಾದಿಷು
ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನ ಗುಣ ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲೆ ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದುದು ಹೇಗೆ ಕನಸಿನ ಊರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸತ್ಯಾನುಭವೇ ತಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಚಿತ್ಪದೇ । ಕಲ್ಪನಂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾತ್ಮ ತತ್ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಅನಾಮಯಾತ್
ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ಯದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರೇ ಪಾಂಸುಃ ಪರೇ ನಾಸ್ತಿ ತಥಾ ಕಲಾ । ಅಕಲಾಕಲನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ತತಃ
ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಜನನರಹಿತ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ಯದ್ ವೇದಂ ಭಾಸತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತತ್ ತಸ್ಯೈವ ನಿರಾಮಯಮ್ । ಕಚನಂ ಕಾಞ್ಚನಾಖ್ಯಾನಕಾನ್ತಸ್ಯಾತಿಮಣೇರ್ ಇವ
ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಅದರದ್ದಾಗಿದೆ; ಇದು ಹಿರೆಯ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಚಿನ್ನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಚಿರಂ ಕಾಲಮ್ ಏವಂ ದೇವಿ ವಯಂ ವದ । ಭ್ರಾಮಿತಾಃ ಕೇ ಚ ನಾಮೇಮೇ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತವಿಕಲ್ಪನೈಃ
ದೇವಿ, ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾವು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಯಾರು, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವರು?
ಅವಿಚಾರೇಣ ತರಲೇ ಭ್ರಾನ್ತಾಸಿ ಚಿರಮ್ ಆಕುಲಾ । ಅವಿಚಾರಸ್ ಸ್ವಭಾವೋತ್ಥಸ್ ಸ ವಿಚಾರಾದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ನೀನು ಚಂಚಲವಾದ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಕಳವಳಗೊಂಡಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿಚಾರೋ ವಿಚಾರೇಣ ನಿಮೇಷಾದ್ ಏವ ನಶ್ಯತಿ । ಏಷೋ ಽಸನ್ನ್ ಏವ ತೇನಾನ್ತರ್ ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೈವಾವಿಚಾರೋ ಽಸ್ತಿ ನಾವಿದ್ಯಾ ನೈವ ಬನ್ಧನಮ್ । ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನಿರಾಬಾಧಂ ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ ತ್ವ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಆದುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಯದಾ ಕಾಲಂ ತ್ವಯೈತನ್ ನ ವಿಚಾರಿತಮ್ । ತದಾ ನ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾ ತ್ವಂ ಭ್ರಾನ್ತೈವಾರ್ಣವ ಆಕುಲಾ
ನೀನು ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಚಾರಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಅಲೆಮಾರಿ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ.
ಅದ್ಯಪ್ರಭೃತಿ ಬುದ್ಧಾಸಿ ವಿಮುಕ್ತಾಸಿ ವಿವೇಕಿನೀ । ವಾಸನಾತಾನವೇ ಬೀಜಂ ಪತಿತಂ ತವ ಚೇತಸಿ
ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದೀಯ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿದ್ದೀಯ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿಹೋಗಿದೆ.
ಆದಾವ್ ಏವ ಹಿ ನೋತ್ಪನ್ನಂ ದೃಶ್ಯಂ ಸಂಸಾರನಾಟಕಮ್ । ಯದಾ ತದಾ ಕಥಂ ಕೇನ ವಾಸ್ಯತೇ ವಾಸನಾಪಿ ಕಾ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸಾರದ ನಾಟಕವೆಂಬ ದೃಶ್ಯವೇ ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಯಾವ ವಾಸನೆ ಅನುಭವವಾಗಬಹುದು?
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತೌ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಶಾಮ್ ಅತಃ । ಏಕಧ್ಯಾನೇ ಪರಂ ರೂಢೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿನಿ
ಯಾವಾಗ ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಒಬ್ಬನು ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸನಾಕ್ಷಯಬೀಜೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಙ್ಕುರಿತೇ ಹೃದಿ । ಕ್ರಮಾನ್ ನೋದಯಮ್ ಏಷ್ಯನ್ತಿ ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿಕಾ ದೃಶಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗಲೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಮೊಳೆದು ಬಂದರೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.
ಸಂಸಾರಸಮ್ಭವಶ್ ಚಾಯಂ ನಿರ್ಮೂಲತ್ವಮ್ ಉಪೈಷ್ಯತಿ । ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಾನಂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಮ್ ಅಲಮ್ ಏಷ್ಯತಿ
ಈ ಸಂಸಾರದ ಉದಯವು ಆಮೇಲೆ ಮೂಲಸಹಿತವಾಗಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಗತಕಲನಕಾಲಿಮಾಕಲಙ್ಕಾ ಗಗನಕಲಾನ್ತರನಿರ್ಮಲಾ ಬಲೇನ । ಸಕಲಕರಣಕಾರ್ಯಕಾರಣಾನ್ತಃ ಕತಿಪಯಕಾರ್ಯವಶಾದ್ ಭವಿಷ್ಯಸೀತಿ
ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಸಿ ತೊಳೆದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿ, ಉಳಿದಿರುವ ಕೆಲವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀಯೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಪರಿಜ್ಞಾನಾತ್ ಸ್ವಪ್ನದೇಹೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ । ಅನುಭೂತೋ ಽಪ್ಯ್ ಅಯಂ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ದೇಹೋ ನ ವಾಸ್ತವಃ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ಎಚ್ಚರದ ದೇಹವೂ ಅನುಭವವಾದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಪರಿಜ್ಞಾನಾತ್ ಸ್ವಪ್ನದೇಹೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತಿ । ವಾಸನಾತಾನವಾತ್ ತದ್ವಜ್ ಜಾಗ್ರದ್ದೇಹೋ ಽಪಿ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನ ಅಂಶಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹವು ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಚ್ಚರದ ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪದೇಹಾನ್ತೇ ದೇಹೋ ಽಯಂ ಚೇತ್ಯತೇ ಯಥಾ । ತಥಾ ಜಾಗ್ರದ್ಭಾವನಾನ್ತರ್ ಉದೇತ್ಯ್ ಏವಾತಿವಾಹಿಕಃ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಈ ದೇಹವೇ ಇದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಚ್ಚರದ ಭಾವನೆಗಳು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಪ್ನೇ ನಿರ್ವಾಸನಾಬೀಜೇ ಯಥೋದೇತಿ ಸುಷುಪ್ತತಾ । ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅವಾಸನಾಬೀಜೇ ತಥೋದೇತಿ ವಿಮುಕ್ತತಾ
ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯೇಯಂ ತು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಾನಾಂ ವಾಸನಾ ಸಾ ನ ವಾಸನಾ । ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಾಭಿಧಾನಂ ತತ್ ಸತ್ತಾಸಾಮಾನ್ಯಮ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ವಾಸನೆ, ವಾಸನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದು. ಅದು ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವತ್ವವೇ ಅದು.
ಯಾ ಸುಪ್ತವಾಸನಾ ನಿದ್ರಾ ಸಾ ಸುಷುಪ್ತಮ್ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಾ । ಯತ್ ಸುಪ್ತವಾಸನಂ ಜಾಗ್ರತ್ ಸ ಘನೋ ಮೋಹ ಉಚ್ಯತೇ
ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಸನೆಗೆ 'ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ' ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಾಸನೆಗೆ 'ಗಾಢ ಮೋಹ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಾ ನಿದ್ರಾ ತುರ್ಯಶಬ್ದೇನ ಕಥ್ಯತೇ । ಜಾಗ್ರತ್ಯ್ ಅಪಿ ಭವತ್ಯ್ ಏತದ್ ವಿದಿತೇ ಪರಮೇ ಪದೇ
ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆ ನಿದ್ರೆಗೆ 'ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ಹೆಸರಿದೆ. ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೀಣವಾಸನಾ ಯೇಹ ಜೀವತಾಂ ಜೀವಿತಸ್ಥಿತಿಃ । ಅಮುಕ್ತೈರ್ ಅಪರಿಜ್ಞಾತಾ ಸಾ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿರ್ ಉಚ್ಯತೇ
ಇಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಮುಕ್ತರಾಗದವರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದು. ಅದನ್ನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.