ಇಹ ದೇಹಂ ಇಮಂ ನ್ಯಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಾನುಪಾತಿನಾ । ಚೇತಸಾ ತತ್ ಪರಂ ಯಾಮಿ ಲೋಕಂ ತ್ವಂ ಕಥಯೇತಿ ತು
ಇಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಆ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಲು ಹೊರಡುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಯಾವ ರೀತಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವ್ಯೋಮವೃಕ್ಷಸ್ ತೇ ಯಥಾ ಸನ್ನ್ ಅಪಿ ಖಾತ್ಮಕಃ । ನ ಕುಡ್ಯಾತ್ಮಾ ನ ಕುಡ್ಯೇನ ರೋಧ್ಯತೇ ನಾಪಿ ಕುಡ್ಯಹಾ
ನಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಕಾಶವೃಕ್ಷವು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ—ಅದು ಗೋಡೆಯಂತಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯಿಂದ ತಡೆಯಲಾಗದು, ಗೋಡೆಯನ್ನು ಅದು ಕೆಡವುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಶುದ್ಧೈಕಸತ್ತ್ವನಿರ್ಮಾಣಚಿತ್ತರೂಪಸ್ಯ ತತ್ ಕಿಲ । ಪ್ರತಿಭಾನಮ್ ಅತಸ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಪರಮಾದ್ ಭಿದ್ಯತೇ ಮನಾಕ್
ಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವು ಇಂಥದ್ದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಕಟನೆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸೋ ಽಯಮ್ ಏತಾದೃಶೋ ದೇಹೋ ನೈನಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅನೇನೈವ ತಮ್ ಆಪ್ನೋಮಿ ದೇಶಂ ಗನ್ಧಮ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಈ ದೇಹ ಇಂಥದ್ದಾಗಿದೆ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಹಗುರವಾದ ಗಂಧವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಂತೆ.
ಯಥಾ ಜಲಂ ಜಲೈರ್ ವಾಗ್ನಿರ್ ಅಗ್ನಿನಾ ವಾಯುನಾನಿಲಃ । ಮಿಲತ್ಯ್ ಏವಂ ಮನೋದೇಹೋ ದೇಹೈರ್ ಅನ್ಯೈರ್ ಮನೋಮಯೈಃ
ಹೇಗೋ ನೀರು ನೀರಿನೊಡನೆ, ಬೆಂಕಿ ಬೆಂಕಿಯೊಡನೆ, ಗಾಳಿ ಗಾಳಿಯೊಡನೆ ಬೆರೆದುಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವೂ ಬೇರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹಗಳೊಡನೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಹಿ ಪಾರ್ಥಿವತಾಂ ಸಂವಿದ್ ಏತ್ಯ್ ಅಪಾರ್ಥಿವಸಂವಿದಾ । ಏಕತ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಶೈಲಶೈಲಯೋಃ ಕ್ವಾಹತಿರ್ ಮಿಥಃ
ಭೂಮಿಯ ಗುಣವಿರುವ ಅರಿವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲದ ಅರಿವಿನೊಡನೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳು ಒಂದಾಗುವುದು ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಆತಿವಾಹಿಕ ಏವಾಯಂ ತ್ವಾದೃಶಶ್ ಚಿತ್ತದೇಹಕಃ । ಆಧಿಭೌತಿಕಬುದ್ಧ್ಯಾ ತು ಗೃಹೀತಶ್ ಚಿರಭಾವನಾತ್
ನಿನ್ನ ಈ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹವು ಹಾದುಹೋಗಲು ಉಪಯೋಗವಾಗುವ ಒಂದು ಸಾಧನವೇ; ಆದರೆ ಬಹುಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾದ ದೇಹವೆಂದು ಬುದ್ಧಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಯಥಾ ದೀರ್ಘಕಾಲಧ್ಯಾನೇ ಯಥಾ ಭ್ರಮೈಃ । ಯಥಾ ವ್ಯಸನಿಸಙ್ಕಲ್ಪೇ ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವಪತ್ತನೇ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ವ್ಯಸನಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಠದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಲ್ಲಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ—
ವಾಸನಾತಾನವಂ ನೂನಂ ಯದಾ ತೇ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಏಷ್ಯತಿ । ತದಾಧಿಭೌತಿಕೀಭಾವಂ ಪುನರ್ ಏತಿ ನ ದೇಹಕಃ
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹತ್ವಪ್ರತ್ಯಯೇ ಘನತಾಂ ಗತೇ । ತಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಯಂ ದೇಹೋ ದಶಾಮೋಹೇ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ನಂಬಿಕೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದಾಗ ಈ ದೇಹವೂ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದರೆ ಈ ದೇಹವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ನಾಮ ತತ್ರೈಷ ನಾಶಾನಾಶಕ್ರಮೋ ಭವೇತ್ । ವಸ್ತುತೋ ನಾಸ್ತಿ ಯತ್ ತ್ವ್ ಏವ ನಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರ ಕೀದೃಶಃ
ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಉಳಿಯುವುದೂ ಆಗಬಹುದು; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಅಲ್ಲಿ ನಾಶವೆಂದರೆ ಏನು?
ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪಭ್ರಮೇ ನಷ್ಟೇ ಸತ್ಯಬೋಧವಶಾತ್ ಸುತೇ । ಸರ್ಪೋ ನ ನಷ್ಟಸ್ ತನ್ ನಷ್ಟೋ ವೇತ್ಯ್ ಏವಂ ಕೇವ ಸಙ್ಕಥಾ
ಕಯಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಹಾವು ನಾಶವಾಯಿತೆ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂಬ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು. ಅಂತಹ ವಿಚಾರವೇ ಬೇಡ.
ಯಥಾ ಸತ್ಯಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ । ತಥಾತಿವಾಹಿಕಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ
ಹಾಗೇ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಲ್ಪನಾ ವಿನಿವರ್ತೇತ ಕಲ್ಪಿತಾ ಯದಿ ಕೇನಚಿತ್ । ಸಾ ಶಿಲಾ ಸಮಪಾಸ್ತೈವ ಯಾ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಸೆದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಸ್ಪರಂ ಪರಾಪೂರ್ಣಮ್ ಇದಂ ದೇಹಾದಿಕಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಇತಿ ಸತ್ಯಂ ವಯಂ ಭದ್ರೇ ಪಶ್ಯಾಮೋ ನಾಸಿ ಪಶ್ಯಸಿ
ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾ ಇದ್ದಿವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಭವೇಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಕಲಿತಂ ಯದಾ । ತದಾ ತತಃಪ್ರಭೃತ್ಯ್ ಏಕಂ ಸ್ವತ್ವಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಇವೇಕ್ಷ್ಯತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಸ್ವಾತ್ಮತ್ವವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸತೊಡಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸಂಶಾನ್ತೇ ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯವಿಭಾಗಿನಿ । ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಕಲ್ಪನಾವಸರಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಪರಮ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇಧಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾಮ್ಭಸಿ । ಸತ್ಯತ್ವಂ ಚ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಾದಿಷು
ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನ ಗುಣ ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲೆ ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದುದು ಹೇಗೆ ಕನಸಿನ ಊರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸತ್ಯಾನುಭವೇ ತಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಚಿತ್ಪದೇ । ಕಲ್ಪನಂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾತ್ಮ ತತ್ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಅನಾಮಯಾತ್
ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ಯದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರೇ ಪಾಂಸುಃ ಪರೇ ನಾಸ್ತಿ ತಥಾ ಕಲಾ । ಅಕಲಾಕಲನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ತತಃ
ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಜನನರಹಿತ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.
ಯದ್ ವೇದಂ ಭಾಸತೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ತತ್ ತಸ್ಯೈವ ನಿರಾಮಯಮ್ । ಕಚನಂ ಕಾಞ್ಚನಾಖ್ಯಾನಕಾನ್ತಸ್ಯಾತಿಮಣೇರ್ ಇವ
ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಅದರದ್ದಾಗಿದೆ; ಇದು ಹಿರೆಯ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಚಿನ್ನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಚಿರಂ ಕಾಲಮ್ ಏವಂ ದೇವಿ ವಯಂ ವದ । ಭ್ರಾಮಿತಾಃ ಕೇ ಚ ನಾಮೇಮೇ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತವಿಕಲ್ಪನೈಃ
ದೇವಿ, ಇಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾವು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಯಾರು, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವವರು?
ಅವಿಚಾರೇಣ ತರಲೇ ಭ್ರಾನ್ತಾಸಿ ಚಿರಮ್ ಆಕುಲಾ । ಅವಿಚಾರಸ್ ಸ್ವಭಾವೋತ್ಥಸ್ ಸ ವಿಚಾರಾದ್ ವಿನಶ್ಯತಿ
ನೀನು ಚಂಚಲವಾದ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಕಳವಳಗೊಂಡಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಿಚಾರೋ ವಿಚಾರೇಣ ನಿಮೇಷಾದ್ ಏವ ನಶ್ಯತಿ । ಏಷೋ ಽಸನ್ನ್ ಏವ ತೇನಾನ್ತರ್ ಅವಿದ್ಯೈಷಾ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾನ್ ನೈವಾವಿಚಾರೋ ಽಸ್ತಿ ನಾವಿದ್ಯಾ ನೈವ ಬನ್ಧನಮ್ । ನ ಮೋಕ್ಷೋ ಽಸ್ತಿ ನಿರಾಬಾಧಂ ಶುದ್ಧಬೋಧಸ್ ತ್ವ್ ಇದಂ ಜಗತ್
ಆದುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ.
ಏತಾವನ್ತಂ ಯದಾ ಕಾಲಂ ತ್ವಯೈತನ್ ನ ವಿಚಾರಿತಮ್ । ತದಾ ನ ಸಮ್ಪ್ರಬುದ್ಧಾ ತ್ವಂ ಭ್ರಾನ್ತೈವಾರ್ಣವ ಆಕುಲಾ
ನೀನು ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಚಾರಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ; ಅಲೆಮಾರಿ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ.
ಅದ್ಯಪ್ರಭೃತಿ ಬುದ್ಧಾಸಿ ವಿಮುಕ್ತಾಸಿ ವಿವೇಕಿನೀ । ವಾಸನಾತಾನವೇ ಬೀಜಂ ಪತಿತಂ ತವ ಚೇತಸಿ
ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದೀಯ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿದ್ದೀಯ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿಹೋಗಿದೆ.
ಆದಾವ್ ಏವ ಹಿ ನೋತ್ಪನ್ನಂ ದೃಶ್ಯಂ ಸಂಸಾರನಾಟಕಮ್ । ಯದಾ ತದಾ ಕಥಂ ಕೇನ ವಾಸ್ಯತೇ ವಾಸನಾಪಿ ಕಾ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸಾರದ ನಾಟಕವೆಂಬ ದೃಶ್ಯವೇ ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಯಾವ ವಾಸನೆ ಅನುಭವವಾಗಬಹುದು?
ಅತ್ಯನ್ತಾಭಾವಸಮ್ಪತ್ತೌ ದ್ರಷ್ಟೃದೃಶ್ಯದೃಶಾಮ್ ಅತಃ । ಏಕಧ್ಯಾನೇ ಪರಂ ರೂಢೇ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪಸಮಾಧಿನಿ
ಯಾವಾಗ ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಒಬ್ಬನು ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸನಾಕ್ಷಯಬೀಜೇ ಽಸ್ಮಿನ್ ಕಿಞ್ಚಿದ್ ಅಙ್ಕುರಿತೇ ಹೃದಿ । ಕ್ರಮಾನ್ ನೋದಯಮ್ ಏಷ್ಯನ್ತಿ ರಾಗದ್ವೇಷಾದಿಕಾ ದೃಶಃ
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗಲೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಮೊಳೆದು ಬಂದರೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಆಕರ್ಷಣೆ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.