ಯಾವದ್ ಅಭ್ಯಾಸಯೋಗೇನ ನ ಶಾನ್ತಾ ಭೇದಧೀಸ್ ತವ । ನೂನಂ ತಾವದ್ ಅತದ್ರೂಪಾ ನ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಿಪಶ್ಯಸಿ
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗುವವರೆಗೆ, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅದರ ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾರೆ.
ತತ್ರ ರೂಢಿಮ್ ಉಪಾಯಾತಾ ಇಮೇ ಯೇ ತ್ವ್ ಅಸ್ಮದಾದಯಃ । ಅಭ್ಯಾಸಾದ್ ಬ್ರಹ್ಮಸಂವಿತ್ತೇಃ ಪಶ್ಯಾಮಸ್ ತೇ ಹಿ ತತ್ ಪದಮ್
ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು, ಅವರು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಸ್ಯೇವ ಮಮಾಕಶಮಯಂ ವಪುಃ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ವಾತಃ ಪಶ್ಯಾಮಿ ದೇಹೇನಾನೇನ ತತ್ ಪದಮ್
ಹೆಸರಿನ ನಗರವು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವೂ ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಈ ಉಸಿರನ್ನೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.
ವಿಶುದ್ಧಜ್ಞಾನದೇಹಾಹಂ ಯಥೈತೇ ಪದ್ಮಜಾದಯಃ । ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಜಗದಾದೀದಮ್ ಅಙ್ಗಮ್ ಅಸ್ಮಾಕಮ್ ಅಙ್ಗನೇ
ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವನು. ಹಸುವಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇವರುಗಳಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮದೇ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ.
ತವಾಭ್ಯಾಸಂ ವಿನಾ ಬಾಲೋ ನಾಕಾರೋ ಬ್ರಹ್ಮತಾಂ ಗತಃ । ಸ್ಥಿತಃ ಕಲನರೂಪಾತ್ಮಾ ತೇನ ತನ್ ನಾನುಪಶ್ಯಸಿ
ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಮಗನೇ, ಈ ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಯತ್ರ ಸ್ವಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರಂ ಸ್ವದೇಹೇ ನಾನುಲಭ್ಯತೇ । ತತ್ರಾನ್ಯಸಙ್ಕಲ್ಪಪುರಂ ಸ್ವದೇಹೇ ನಾನುಲಭ್ಯತೇ
ನಿನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಿಗದೆ ಹೋದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದ್ ಏನಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯ ದೇಹಂ ಚಿದ್ವ್ಯೋಮರೂಪಿಣೀ । ತತ್ ಪಶ್ಯಸ್ಯ್ ಏತದ್ ಏವಾಶು ಕುರು ಕಾರ್ಯವಿದಾಂ ವರೇ
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನೀನು ಕಾಣುವೆ. ಕಾರ್ಯಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು ಇದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮಾಡು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಂ ಸತ್ಯಂ ಯಥಾ ಸಙ್ಕಲ್ಪಿನಂ ಪ್ರತಿ । ಸದೇಹಂ ವಾ ವಿದೇಹಂ ವಾ ನೇತರಂ ಪ್ರತಿ ಕಿಞ್ಚನ
ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ದೇಹದಿಂದ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಜಗದ್ಭ್ರಾನ್ತಿರ್ ಯಥೇಯಂ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಆಗತಾ । ತಥಾ ತದಾಪ್ರಭೃತ್ಯ್ ಏವ ನಿಯತಿಃ ಪ್ರೌಢಿಮ್ ಆಗತಾ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಹುಟ್ಟಿ, ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿತು; ಆ ಸಮಯದಿಂದಲೇ ವಿಧಿಯು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆದಿತು.
ತ್ವಯೋಕ್ತಂ ದೇವಿ ಗಚ್ಛಾವೋ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಬ್ರಾಹ್ಮಣೀಗೃಹಮ್ । ಸಹೇತೀದಮ್ ಅಹಂ ವಚ್ಮಿ ಕಥಂ ಗನ್ತವ್ಯಮ್ ಅಮ್ಬ ಹೇ
ದೇವಿ, ನೀನು 'ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮನೆಯತ್ತ ಹೋಗೋಣ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ಇದರಿಂದ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಅಮ್ಮಾ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?
ಇಹ ದೇಹಂ ಇಮಂ ನ್ಯಸ್ಯ ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಾನುಪಾತಿನಾ । ಚೇತಸಾ ತತ್ ಪರಂ ಯಾಮಿ ಲೋಕಂ ತ್ವಂ ಕಥಯೇತಿ ತು
ಇಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಆ ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಲು ಹೊರಡುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಯಾವ ರೀತಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಸಙ್ಕಲ್ಪವ್ಯೋಮವೃಕ್ಷಸ್ ತೇ ಯಥಾ ಸನ್ನ್ ಅಪಿ ಖಾತ್ಮಕಃ । ನ ಕುಡ್ಯಾತ್ಮಾ ನ ಕುಡ್ಯೇನ ರೋಧ್ಯತೇ ನಾಪಿ ಕುಡ್ಯಹಾ
ನಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಕಾಶವೃಕ್ಷವು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ—ಅದು ಗೋಡೆಯಂತಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯಿಂದ ತಡೆಯಲಾಗದು, ಗೋಡೆಯನ್ನು ಅದು ಕೆಡವುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಶುದ್ಧೈಕಸತ್ತ್ವನಿರ್ಮಾಣಚಿತ್ತರೂಪಸ್ಯ ತತ್ ಕಿಲ । ಪ್ರತಿಭಾನಮ್ ಅತಸ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಪರಮಾದ್ ಭಿದ್ಯತೇ ಮನಾಕ್
ಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವು ಇಂಥದ್ದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಕಟನೆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸೋ ಽಯಮ್ ಏತಾದೃಶೋ ದೇಹೋ ನೈನಂ ಸನ್ತ್ಯಜ್ಯ ಯಾಮ್ಯ್ ಅಹಮ್ । ಅನೇನೈವ ತಮ್ ಆಪ್ನೋಮಿ ದೇಶಂ ಗನ್ಧಮ್ ಇವಾನಿಲಃ
ಈ ದೇಹ ಇಂಥದ್ದಾಗಿದೆ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಹಗುರವಾದ ಗಂಧವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಂತೆ.
ಯಥಾ ಜಲಂ ಜಲೈರ್ ವಾಗ್ನಿರ್ ಅಗ್ನಿನಾ ವಾಯುನಾನಿಲಃ । ಮಿಲತ್ಯ್ ಏವಂ ಮನೋದೇಹೋ ದೇಹೈರ್ ಅನ್ಯೈರ್ ಮನೋಮಯೈಃ
ಹೇಗೋ ನೀರು ನೀರಿನೊಡನೆ, ಬೆಂಕಿ ಬೆಂಕಿಯೊಡನೆ, ಗಾಳಿ ಗಾಳಿಯೊಡನೆ ಬೆರೆದುಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವೂ ಬೇರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹಗಳೊಡನೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ.
ನ ಹಿ ಪಾರ್ಥಿವತಾಂ ಸಂವಿದ್ ಏತ್ಯ್ ಅಪಾರ್ಥಿವಸಂವಿದಾ । ಏಕತ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಶೈಲಶೈಲಯೋಃ ಕ್ವಾಹತಿರ್ ಮಿಥಃ
ಭೂಮಿಯ ಗುಣವಿರುವ ಅರಿವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲದ ಅರಿವಿನೊಡನೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳು ಒಂದಾಗುವುದು ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಆತಿವಾಹಿಕ ಏವಾಯಂ ತ್ವಾದೃಶಶ್ ಚಿತ್ತದೇಹಕಃ । ಆಧಿಭೌತಿಕಬುದ್ಧ್ಯಾ ತು ಗೃಹೀತಶ್ ಚಿರಭಾವನಾತ್
ನಿನ್ನ ಈ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹವು ಹಾದುಹೋಗಲು ಉಪಯೋಗವಾಗುವ ಒಂದು ಸಾಧನವೇ; ಆದರೆ ಬಹುಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾದ ದೇಹವೆಂದು ಬುದ್ಧಿಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನೇ ಯಥಾ ದೀರ್ಘಕಾಲಧ್ಯಾನೇ ಯಥಾ ಭ್ರಮೈಃ । ಯಥಾ ವ್ಯಸನಿಸಙ್ಕಲ್ಪೇ ಯಥಾ ಗನ್ಧರ್ವಪತ್ತನೇ
ಹಾಗೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ, ವ್ಯಸನಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಠದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಲ್ಲಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ—
ವಾಸನಾತಾನವಂ ನೂನಂ ಯದಾ ತೇ ಸ್ಥಿತಿಮ್ ಏಷ್ಯತಿ । ತದಾಧಿಭೌತಿಕೀಭಾವಂ ಪುನರ್ ಏತಿ ನ ದೇಹಕಃ
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆಗಳು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತಿವಾಹಿಕದೇಹತ್ವಪ್ರತ್ಯಯೇ ಘನತಾಂ ಗತೇ । ತಮ್ ಅವಾಪ್ನೋತ್ಯ್ ಅಯಂ ದೇಹೋ ದಶಾಮೋಹೇ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ನಂಬಿಕೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದಾಗ ಈ ದೇಹವೂ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದರೆ ಈ ದೇಹವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯದ್ ಅಸ್ತಿ ನಾಮ ತತ್ರೈಷ ನಾಶಾನಾಶಕ್ರಮೋ ಭವೇತ್ । ವಸ್ತುತೋ ನಾಸ್ತಿ ಯತ್ ತ್ವ್ ಏವ ನಾಶಸ್ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರ ಕೀದೃಶಃ
ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಉಳಿಯುವುದೂ ಆಗಬಹುದು; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಅಲ್ಲಿ ನಾಶವೆಂದರೆ ಏನು?
ರಜ್ಜ್ವಾಂ ಸರ್ಪಭ್ರಮೇ ನಷ್ಟೇ ಸತ್ಯಬೋಧವಶಾತ್ ಸುತೇ । ಸರ್ಪೋ ನ ನಷ್ಟಸ್ ತನ್ ನಷ್ಟೋ ವೇತ್ಯ್ ಏವಂ ಕೇವ ಸಙ್ಕಥಾ
ಕಯಿಯಲ್ಲಿ ಹಾವು ಇದೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಹಾವು ನಾಶವಾಯಿತೆ ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂಬ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು. ಅಂತಹ ವಿಚಾರವೇ ಬೇಡ.
ಯಥಾ ಸತ್ಯಪರಿಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ । ತಥಾತಿವಾಹಿಕಜ್ಞಾನಾದ್ ದೃಶ್ಯತೇ ನಾಧಿಭೌತಿಕಃ
ಹಾಗೇ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಲ್ಪನಾ ವಿನಿವರ್ತೇತ ಕಲ್ಪಿತಾ ಯದಿ ಕೇನಚಿತ್ । ಸಾ ಶಿಲಾ ಸಮಪಾಸ್ತೈವ ಯಾ ನೇಹಾಸ್ತಿ ಕದಾಚನ
ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಸೆದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಪರಸ್ಪರಂ ಪರಾಪೂರ್ಣಮ್ ಇದಂ ದೇಹಾದಿಕಂ ಸ್ಥಿತಮ್ । ಇತಿ ಸತ್ಯಂ ವಯಂ ಭದ್ರೇ ಪಶ್ಯಾಮೋ ನಾಸಿ ಪಶ್ಯಸಿ
ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾ ಇದ್ದಿವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಆದಿಸರ್ಗೇ ಭವೇಚ್ ಚಿತ್ತ್ವಂ ಕಲ್ಪನಾಕಲಿತಂ ಯದಾ । ತದಾ ತತಃಪ್ರಭೃತ್ಯ್ ಏಕಂ ಸ್ವತ್ವಂ ದೃಶ್ಯಮ್ ಇವೇಕ್ಷ್ಯತೇ
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಸ್ವಾತ್ಮತ್ವವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸತೊಡಗುತ್ತದೆ.
ಏಕಸ್ಮಿನ್ನ್ ಏವ ಸಂಶಾನ್ತೇ ದಿಕ್ಕಾಲಾದ್ಯವಿಭಾಗಿನಿ । ವಿದ್ಯಮಾನೇ ಪರೇ ತತ್ತ್ವೇ ಕಲ್ಪನಾವಸರಃ ಕುತಃ
ಒಂದು ಪರಮ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇಧಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಯಾವ ಅವಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ.
ಕಟಕತ್ವಂ ಯಥಾ ಹೇಮ್ನಿ ತರಙ್ಗತ್ವಂ ಯಥಾಮ್ಭಸಿ । ಸತ್ಯತ್ವಂ ಚ ಯಥಾ ಸ್ವಪ್ನಸಙ್ಕಲ್ಪನಗರಾದಿಷು
ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನ ಗುಣ ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲೆ ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದುದು ಹೇಗೆ ಕನಸಿನ ಊರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—
ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಸತ್ಯಾನುಭವೇ ತಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಏವ ಚಿತ್ಪದೇ । ಕಲ್ಪನಂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಾತ್ಮ ತತ್ಸ್ವಭಾವಾದ್ ಅನಾಮಯಾತ್
ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ಯದ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ.
ಯಥಾ ನಾಸ್ತ್ಯ್ ಅಮ್ಬರೇ ಪಾಂಸುಃ ಪರೇ ನಾಸ್ತಿ ತಥಾ ಕಲಾ । ಅಕಲಾಕಲನಂ ಶಾನ್ತಮ್ ಇದಮ್ ಏಕಮ್ ಅಜಂ ತತಃ
ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಅಖಂಡ, ಶಾಂತ, ಜನನರಹಿತ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.